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Histoire de l’Apologétique Chrétienne: Justin Martyr, pt. 2

Histoire de l’Apologétique Chrétienne : Justin Martyr, pt. 2

Un regard sur sa méthode et sa défense du Christianisme

            Chadwick décrit l’attitude intellectuelle de Justin Martyr, face au Christianisme, de la manière suivante : « Si le christianisme est vrai, il n’a rien à craindre de l’examen. L’apologiste ne doit jamais descendre aux sophismes ingénieux pour gagner un argument et doit parler sans crainte ni faveur [ici Justin parle des flatteries manipulatrices] comme celui qui n’a rien à cacher. La faculté rationnelle que Dieu a donnée à tous les hommes est un instrument providentiel pour arriver à la vérité. L’argument impartial va convaincre les lecteurs impartiaux. Les seules ennemies dont le Christianisme devrait craindre est l’ignorance de ce qu’il est et les préjugés qui empêchent les hommes d’en prenant soin de dissiper leur ignorance. »[1] Justement, une citation de sa première apologie nous démontre que Justin Martyr est certain que l’homme, même l’homme qui n’est pas régénéré ni intéressé à l’évangile, peut être convaincu de la vérité du Christianisme, mais que ce n’est pas nécessairement un processus qui est facile, « Mais nous savons qu’il n’est pas facile de changer en peu de mots un esprit possédé par l’ignorance…Aussi pour convaincre les amis de la vérité, voulons-nous ajouter quelques mots. Peut-être qu’à la lumière de la vérité l’erreur se dissipera. »[2] Justin pense, aussi, que les philosophes païens auraient découvert certaines vérités au sujet de Dieu, sans la révélation divine venant des prophètes et apôtres. Ce qui est vrai, ne devrait pas être nié, mais, reconnu.[3] Il faut reconnaître, par exemple, que le Christianisme va plus loin, et dit plus au sujet de Dieu que ce qui peut être même imaginé par les philosophes et penseurs humains.[4] Voilà une des premières approches, d’un apologiste chrétien, à la question de la relation entre la théologie chrétienne et la philosophie païenne. Justin n’est pas hostile à la philosophie païenne, même s’il pense que la philosophie païenne contient beaucoup d’erreurs. En fait, à travers cette œuvre nous voyons Justin en train d’utilisé des sources païennes pour défendre la foi chrétienne. Ce que nous allons voir, est qu’il cite les sources païennes pour démontrer que la doctrine chrétienne n’est pas si différente, à plusieurs points, des meilleurs philosophes païens (tel que Platon). Ceci nous fait penser à l’apologia de l’apôtre Paul quand il était à l’aréopage à Athènes. Dans cet enseignement, comme nous avons vu, Paul cite un auteur païen, aux païens, pour faire un point.

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Histoire de l’Apologétique Chrétienne: Justin Martyr, pt. 1

Justin Martyr (c. 103-165 après J.-C.)

Sa vie et ses écrits

            Quasiment tout ce qu’on sait de la vie de Justin Martyr vient de ses propres écrits, tels que la première apologie et Dialogues avec Tryphon.[1] Justin Martyr était, né, selon son propre témoignage, à Flavia Neapolis, une ville en Syrie, Palestine.[2] Goodenough fait remarquer que Flavia Neapolis était près de Sichem où on trouvait le puits de Jacob.[3] Semisch note que cette ville était dominée par la culture Greco-Romain.[4] Son père s’appelait Priscus, et son grand-père Bacchius.[5] Élevé un païen,[6] Justin nous informe, dans son Dialogue avec Tryphon, qu’avant de se convertir au christianisme, il a cherché une formation en philosophie.[7] Il nous explique, dans le deuxième chapitre de ce dialogue, que la philosophie peut amener à la connaissance de Dieu, et, désirant connaître Dieu, il a cherché une éducation philosophique.[8] Il a commencé ses études avec un philosophe stoïque, mais, après un longue période d’étude, n’ayant pas rien appris au sujet de Dieu, il était allé vers un philosophe aristotélicien.[9] L’aristotélicienne demandait qu’on le rémunère pour ses enseignements, alors, après seulement quelques jours, Justin était allé ver un disciple de Pythagore.[10] Après un certain temps avec ce philosophe, n’ayant rien appris de plus, Justin s’est tourné vers un philosophe platonicien.[11] Il a passé un longue période de temps avec les platoniciennes, apprenantes au sujet des formes, et la contemplation des formes. Il a découvert que même les platoniciennes n’avaient pas découvert la vérité au sujet de Dieu.[12] Durant sa période platonicienne, il a rencontré un vieillard avec qui il a commencé une discussion.[13] Le vieillard discute avec Justin au sujet de ce que Platon enseignait dans certains de ses écrits,[14] et finit par l’encourager à lire les prophètes d’Israël.[15] Le vieillard lui à parler du Dieu de la Bible,[16] et de plusieurs d’autres sujets dont Justin ne mentionne pas, et, Justin explique que c’est depuis ce moment qu’il a convertis à la Christianisme.[17] C’est de cette manière que Justin commence sa discussion avec le Juif Tryphon. Certaines pensent que l’histoire racontée, par Justin, de son éducation et conversion n’est qu’une histoire fictive,[18] mais, comme dit, Semisch « cette supposition elle-même n’est rien d’autre qu’une fiction arbitraire ; pour nous ne pouvons pas concevoir sur quelle base la crédibilité historique de cette narrative peut être rejeté. »[19] En effet, Semisch démontre que chacun des éléments de cette histoire peut-être confirmer par d’autres mentionne autobiographiques trouver dans les autres écrits de Justin.[20]

De sa conversion jusqu’à sa mort Justin à enseigner, et défendu devant les païens, les vérités du Christianisme. On nous explique qu’il est devenu, pendant une certaine période de temps, un évangéliste voyageant à Éphèse autour de 130. Droge nous explique que Justin a voyagé à Rome, autour de 150, où il a établi une école de philosophie Chrétienne.[21] Chadwick mentionne que Justin, étant un des premiers penseurs chrétiens de penser et écrire au sujet de la relation entre la philosophie et la Christianisme,[22] et il continuait être considéré, et de se considérer, comme un philosophe professionnel.[23] Selon Justin, en effet, la Christianisme étant la vérité, était ce fin qui était cherché par tous les philosophes, et, donc, c’était la véritable philosophie.[24] Durant ces années il a non seulement défendus la Christianisme des attaques des non-croyantes, mais, aussi, des hérésies de ceux qui se disaient Chrétien. On nomme Justin le Martyr parce qu’il est mort pour sa foi à Rome durant le règne de Marcus Aurelius alentour de 162-168 Apr. J.-C.[25]

Les écrits de Justin incluent sa Première Apologie, écrit après 151 ; sa Deuxième Apologie, le Dialogue avec Tryphon, un discours avec les Grecques, une Adresse oratoire aux Grecs, Sur le Gouvernance unique de Dieu, une œuvre sur la Résurrection de Jésus, et d’autres écrits.

[1]Cf. Arthur J. Droge, “Justin Martyr and the Restoration of Philosophy,” Church History, vol. 56, no. 3 (Sept., 1987), 303.

[2]Justin Martyr, Première Apologie, ch. I, dans Apologies, trad. Louis Pautigny (Paris : Alphonse Picard et Fils, 1904). Cf. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9. Henry Chadwick, “Justin Martyr’s Defence of Christianity,” Bulletin of the John Rylands Library, vol. 47, t. 2 (1965), 276. Charles Semisch, Justin Martyr: His Life, Writings and Opinions, trans. J. E. Ryland (Edinburgh: Thomas Clark, 1843), 1 :7. Selon Semisch on ne peut pas fixer avec certitude la date de naissance de Justin Martyr.

[3]Goodenough, The Theology of Justin Martyr, 57.

[4]Semisch, JMLWO, 1 :7.

[5]Martyr, La Première Apologie, I.

[6]Semisch, JMLWO, 1 :7-8. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[7]Justin Martyr, Dialogue avec Tryphon, ch. II. Cf. Marcus Dods, George Reith, et B. P. Pratten, eds. & trans., “Introductory Notice,” in The Writings of Justin Martyr and Athenagoras (Edinburgh: T & T Clark, 1909), 8. Semisch, JMLWO, 1: 8. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[8]Justin Martyr, Dialogue avec Tryphon, ch. II.

[9]Ibid. Cf. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[10]Ibid. Cf. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[11]Ibid. Cf. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[12]Ibid.

[13]Ibid., ch. III.

[14]Ibid., ch. III-VI.

[15]Ibid., ch. VII.

[16]Ibid.

[17]Ibid., ch. VIII. Cf. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[18]C. J. de Vogel, “Problems concerning Justin Martyr: Did Justin Find a Certain Continuity between Greek Philosophy and Christian Faith?,” Mnemosyne, 4e series, vol. 31, fasc. 4 (1978), 360. Ici de Vogel résume la thèse de N. Hyldahl proposant que ce fût une histoire fictive. Cf. Semisch, JMLWO, 1: 18.

[19]Semisch, JMLWO, 1: 18. Traduction le mien.

[20]Ibid., 1 :19.

[21]Droge, JMRP, 303. Cf. Chadwick, JMDC, 277.

[22]Chadwick, JMDC, 275.

[23]Ibid., 277. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[24]Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

[25]Chadwick, JMDC, 303-304. Bettenson, The Early Christian Fathers, 9.

 

Aristide: Le premier apologiste chrétien

Aristide (c. 100-180 après J.-C.)

Biographie de sa vie et notes sur son œuvre

            Très peu est connu de Marcianus Aristide, ce philosophe chrétien d’Athènes, du deuxième siècle,[1] fût, très possiblement, le premier apologiste chrétien après le temps des apôtres.[2] On connait la vie d’Aristide, principalement, à travers quelques sources anciennes, tel qu’Eusèbe et Jérôme. Jérôme (347-419/420 après J.-C.), dans son tome connu sous le titre Des hommes illustre, mentionne Aristide en disant « Aristide, philosophe athénien d’une grande éloquence, fut disciple du Christ sous le manteau philosophique. Il nous a laissé un volume contenant la raison de notre dogme, à la même époque où Quadrat offrait à l’empereur Adrien l’Apologie des chrétiens. Ce livre, qui existe encore aujourd’hui, est, auprès des philologues, la marque de son génie. »[3] Dans son Histoire Ecclésiastique,  Eusèbe (260/265-339/340 après J.-C.) parle aussi d’Aristide en disant, « Aristides, aussi, un homme dévoué fidèlement à la religion qu’on confesse, comme Quadrat,[4] a laissé pour la postérité une défense de la foi, adressée à Adrian. Cette œuvre est aussi préservée par un grand nombre, jusqu’à même aujourd’hui. »[5] Eusèbe mentionne Aristide, aussi, dans le Chronicon. Alors, on sait qu’Aristide était un philosophe chrétien du deuxième siècle qui a écrit une Apologie—un défense—du Christianisme, adressé à un empereur romain. Helen B. Harris définit une apologie chrétienne comme un « des discours au nom des chrétiens fait par ceux qui se présentaient, soit en personne ou par écrit, comme leurs avocats. »[6]

Une portion d’une version Arménien de l’œuvre apologétique d’Aristide, qu’on pensait avoir perdu,[7] l’Apologie, avait était publier par les Lazaristes de Vénice en 1878,[8] mais on n’a pas pu apprécier pleinement l’Apologie d’Aristide jusqu’à 11 années plus tard quand l’Apologie dans son entièreté était découverte, écrit en Syriaque, par Dr. Rendel Harris en 1889 dans un monastère sur le Mont Sinaï.[9] La découverte d’Harris a permis à une deuxième découverte intéressante : une version Grec de l’Apologie d’Aristides avait était incorporé, dans son entièreté, dans une légende bien connue du moyen âge, la légende de Barlaam et Iosaph.[10] Il y a des débats au sujet de quelle version de l’Apologie (celle découverte par Harris, ou celle qui était insérée dans la Légende) représente l’édition la plus vieille,[11] mais, la comparaison de ces deux versions nous permet de situé la rédaction de l’Apologie comme entre 138 et 147 après J.-C.[12] En 1923 Milne a suggéré que la découverte d’un autre document contenant une portion, en Grec, de l’Apologie, semblerait suggérée qu’il y a des déficiences avec les deux textes.[13] Le texte grec inséré dans la légende semble avoir des sections manquantes, mais est plus fidèle aux mots originels d’Aristides ; la texte syriaque contiens tout l’Apologie, mais la traduction ne transmette pas, à plusieurs reprises, le sens du texte originel.[14] Donc, la meilleure tactique serait de lire les deux textes ensemble.

 

L’Approche Apologétique d’Aristide

          Considère, maintenant, l’approche apologétique de l’Apologie d’Aristide. L’analyse de l’Apologie la plus poussée qu’on retrouve dans la littérature, français du moins, depuis la découverte du manuscrit en 1889 est la thèse de Maurice Picard.[15] Malheureusement son analyse de l’argument de l’Apologie est rendue quasiment inutile par son incapacité de reconnaître les outils (rhétorique et logique) qui sont utilisés par Aristide.[16] Il faut dire que plusieurs des arguments présentés dans l’Apologie auraient pu être beaucoup plus élaboré, mais nous voyons, dans cette œuvre, la main d’un écrivain qui sait utiliser la rhétorique très bien, et qui est alaise avec les arguments traditionnellement grecs contre les aberrances du polythéisme grec. Avant de donner une analyse plus profonde des contenus de l’Apologie, nous allons donner une brève ébauche.[17] Nous allons, par la suite, décortiquer la manière dont Aristide présente son argument (considérant, brièvement, chacun des arguments qu’il présente). Nous allons finir avec quelques observations tirées du texte.

 

Ébauche du texte

Aristide commence (ch. I) son Apologie avec un argument, présenter de manière un peu maladroite, pour l’existence d’un seul Dieu (le monothéisme) qui ne change pas, mais qui est la source de tout changement. Il continue (ch. II) en expliquant qu’il y eut plusieurs manières humaines pour parler de la divinité. Il les divise en trois grands groupes : les polythéistes, les Juifs, et les Chrétiens. Le groupe des polythéistes il divise encore en trois, pour correspondre à ce qu’il dit sont les racines de toutes les religions polythéistes : les Chaldéens, les Grecs et les Égyptiens. Il procède, par la suite, à démontrer l’erreur du polythéisme des Chaldéens (chs. III-VII), l’erreur du polythéisme des Grecs (chs. VIII-XI), l’erreur du polythéisme des Égyptiens (chs. XII),[18] et il finit avec une conclusion, remplie d’arguments, concernant les religions polythéistes en générale (ch. XIII). Il tourne, ensuite, vers une brève section concernant les Juifs (ch. XIV), suivi par une section concernant la suprême excellence de la Chrétien (ch. XV). Il conclut en disant que ce n’est que par la vérité du Christianisme qu’on reçoit la vie éternelle, et il suggère que le lecteur vérifie tout ce qu’il dit concernant le Christianisme dans les écrits chrétiens (ch. XVI).

 

L’argument et les arguments de l’Apologie

Le texte de l’Apologie n’est pas long, mais pour quelqu’un qui a une formation philosophique c’est immédiatement évident quelle stratégie l’auteur utilise.[19] Il faut avouer, quand on lit l’Apologie, le génie de l’auteur qui présente un argument qui a comme but de rejoindre le lecteur là où il est. On pourrait trouver plusieurs fautes factuelles dans l’Apologie, mais l’argument d’Aristides, ainsi que son utilisation de rhétorique, est absolument incroyable (comme nous allons voir). Notre analyse de l’argument de l’Apologie va démontrer que la conclusion de Picard était erronée, et que Jérôme avait raison d’applaudir « l’éloquence et le talent de ce philosophe. »[20]

L’argument d’Aristide est une forme de dilemme à 3 termes : (1) Polythéisme, (2) Judaïsme, (3) Christianisme.[21] Aristide prend les religions les plus connues de son temps et il affirme qu’un des trois doit être vrai, mais qu’ils ne peuvent pas être, tous les trois, vrais. Mais, l’interlocuteur pourrait dire, il y a plusieurs formes de Polythéisme, il se peut qu’une de ces formes soit vraie, même d’autres formes de Polythéisme sont fausses. Démontrant son acumen philosophique Aristides réponds à ce contre-argument en disant, « Ceux qui adorent plusieurs dieux se divisent encore en trois races : les Chaldéens, les Grecs et les Égyptiens. Car ils ont été la cause et les initiateurs pour les autres peuples du culte et de l’adoration des dieux qui ont plusieurs noms. »[22] On pourrait, aujourd’hui, contester ce fait, mais Aristide semble penser que personne (du moins l’empereur) ne contesterait pas ce point, et c’est tout ce dont il a besoin pour continuer. Ce qu’il faut faire, alors, pour démontrer que la Christianisme est la seule vraie religion, est démontrer que le Polythéisme (dans ses trois formes fondatrices), ainsi que le Judaïsme sont des fausses religions. Il y a un point important, à noter, ici. Il ne faut pas démontrer que le Judaïsme est complètement faux (parce que la Christianisme serait, alors, aussi fausse), mais que le Judaïsme s’est dévié de la vérité. C’est justement ceci qu’Aristide va faire.[23] Un autre point à noter est que l’interlocuteur aurait pu répondre qu’on ne pourrait pas démontrer qu’une forme de polythéisme est erronée à moins de démontrer qu’aucun des dieux de cette religion sont des vrais dieux. Une fois encore, Aristide prévoit ce contre-argument, et cherche à considérer tous les dieux possibles des trois formes de Polythéisme. Certains de ses arguments peuvent fonctionner pour tous les dieux, et on le voit répéter plusieurs de ses arguments. Que ses arguments s’avèrent être valides (avec des prémisses vraies) est une question, mais on ne peut pas dire que sa stratégie est fautive.[24]

Aristide pose le fondement pour l’argument qu’il va poursuivre dans le premier chapitre où il présente ce qui se ressemble à un argument à partir du changement dans l’univers, et l’arrangement ordonné de l’univers, pour démontre l’existence d’un Dieu qui ne change pas, mais qui est la source de tout ce qui existe. Même Picard reconnaît ce point, quand il dit, « La preuve qu’il donne de l’existence de Dieu, au début de son Apologie, se rapproche de la preuve aristotélicienne. »[25] Étienne Gilson dit, « Partant de la considération de l’ensemble des choses et de l’ordre qu’on y observe, Aristide fait observer que tout le mouvement réglé qui règne ainsi dans l’univers obéit à une certaine nécessité, d’où il conclut que l’auteur et le régulateur de ce mouvement est Dieu. »[26] Aristide dit,

O Roi, je suis entré dans le monde par la providence de Dieu, et ayant contemplé le ciel, la terre et la mer, le soleil et la lune et le reste, je fus étonné de l’arrangement de ces choses. Voyant le monde se mouvoir nécessairement, je compris que celui qui le fait mouvoir et qui le maintient est Dieu. Car ce qui fait mouvoir est plus puissant que ce qui est mû, et ce qui maintient est plus puissants que ce qui est maintenu. Je dis donc que celui qui a organisé et qui maintient toutes choses est le Dieu sans commencement ni fin, immortelle, sans aucun besoin, élevé au-dessus de toutes les passions et imperfections telles que la colère, l’oubli, l’ignorance, etc. Toutes choses ont été créées par lui. Il n’a besoin ni de sacrifice, ni de libation, ni d’aucune des choses qui existent. Mais tous ont besoin de lui.[27]

            Notez, dans cette section, comment Aristide prévoit tous les critiques qu’il va apporter contre les faux dieux des religions polythéistes. Dans la première section, il décrit l’univers qui s’est présenté à lui, en utilisant les mêmes « éléments » qu’il va regarder lorsqu’il considère la religion polythéiste des Chaldéens (le ciel, la terre, le soleil, la lune, et le reste). Il a observé ces choses, et, sans la révélation divine,[28] il est arrivé à la conclusion qu’il y a un Dieu. Dans sa description du Dieu créateur (« sans commencement ni fin, immortelle, sans aucun besoin, élevé au-dessus de toutes les passions et imperfections telles que la colère, l’oubli, l’ignorance, etc. Toutes choses ont été créées par lui. Il n’a besoin ni de sacrifice, ni de libation, ni d’aucune des choses qui existent. Mais tous ont besoin de lui. »[29]) il prévoit les arguments qu’il va présenter contre les dieux grecs et égyptiens. Helen B. Harris fait remarquer que cette section introductoire est une réponse rhétorique au philosophe grec connu comme Anaxagore.[30]  Notez, finalement, que ces deux arguments, ainsi que la manière dont Aristide exprime ces deux arguments, se ressemblent à ce que Paul dit en Romains 1 :19-20, « car ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste pour eux, car Dieu le leur a manifesté. En effet, les (perfections) invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient fort bien depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages. » On pourrait dire beaucoup plus sur cette œuvre, en décortiquant ces arguments pour l’existence de Dieu, et contre les dieux du polythéisme, par exemple ; mais, nous voulons laisser le lecteur avoir la joie de la découverte.

Vous pouvez consulter une traduction française de cette œuvre, en ligne, sur le site d’un des membres de l’Association Axiome : http://www.samizdat.qc.ca/cosmos/philo/PDFs/ApologiedAristide.pdf.

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[1]B. Aubé, Essai de Critique Religieuse de l’apologétique chrétienne au IIe siècle : Saint Justin, Philosophe et Martyr (Paris : Firmin Didot frères & fils, 1861), 96. À l’exception d’une thèse de bachelier en théologie par Maurice Picard (Maurice Picard, L’Apologie d’Aristide, Thèse (Paris : Noblet et Fils, 1892).), l’introduction à l’Apologie publier avec la traduction anglaise de J. Rendel Harris (Aristide, The Apology of Aristides on behalf of the Christians, 2nd ed., trad. et ed. J. Rendel Harris (Cambridge: Cambridge University Press, 1893).), il n’y a qu’un seul analyse des doctrines de l’Apologie, Helen B. Harris, The Newly Recovered Apology of Aristides: Its Doctrines and Ethics (London: Hodder and Stoughton, 1891). Dans ce livre Helen Harris explique le genre d’écrit qu’on voit dans l’Apologie d’Aristides, les évènements entourant la découverte du document, ainsi que les doctrines théologiques et l’éthique chrétienne qui se trouve dans l’Apologie.

 

[2]Il faut mentionner qu’il y a un certain débat au sujet de l’identité d’Aristides. G. C. O’Ceallaigh propose, dans un article sur l’Apologie d’Aristides, que l’Apologie était écrit « by a proselyte to Hellenist Judaism, probably in the time of Hadrian, not as an apology for Christians at all, but primarily as a counterattack upon polytheists and their religious notions and secondarily, as a defense of the monotheistic worship and morals of the Jews. This definitely Jewish work of the second century was interpolated and ‘edited’ by a Christian writer, probably of the late fourth century, and was thus converted into what passed as an apology for Christianity. (G. C. O’Ceallaigh, “‘Marcianus’ Aristides, on the Worship of God,” The Harvard Theological Review, vol. 51, no. 4 (Oct., 1958), 227.)” Malgré la position d’O’Ceallaigh, des théologiens aussi récents que William Edgar et K. Scott Oliphint se sentent entièrement allaise d’inclure l’Apologie d’Aristides dans leurs livres sur l’histoire de l’Apologétique Chrétien, disant que « Apart from his brief Apology, we do not know a great deal about Aristides. He lived a generation after the apostles and was no doubt the most significant apologist before Justin Martyr. (William Edgar et K. Scott Oliphint, To 1500, vol. 1 of Christian Apologetics Past and Present: A Primary Source Reader (Wheaton, IL: Crossway, 2009), 29.) » Leur inclusion d’Aristide comme un apologète chrétien est probablement juste, malgré les arguments convaincants de O’Ceallaigh. D’autres auteurs récents qui inclus l’Apologie d’Aristide comme un œuvre d’apologétique chrétien inclus : Andrew S. Jacobs, « Jews and Christians », dans The Oxford Handbook of Early Christian Studies, ed. Susan Ashbrook Harvey et David G. Hunter (Oxford: Oxford University Press, 2008), 174. Jacobs présente l’Apologie d’Aristide comme un exemple de l’attitude des chrétiennes primitives face aux Juives (Ibid.), ce qui est intéressant, parce qu’O’Ceallaigh avait considéré l’approche de l’Apologie aux Juives comme l’évidence que l’Apologie était, à l’origine, écris par un auteur juif (O’Ceallaigh, 234.). Mark Edwards, dans un article dans le même livre (“Apologetics”, dans The Oxford Handbook of Early Christian Studies, ed. Susan Ashbrook Harvey et David G. Hunter (Oxford: Oxford University Press, 2008), 551.), affirme (sans interagir directement avec O’Ceallaigh) que les difficultés soulevées par O’Ceallaigh ne sont pas si problématiques, et, alors, que ce texte provient, probablement d’un apologète chrétien. Mark Edwards, dans un autre article, nomme Aristide comme un des premiers apologètes chrétien, dans une considération de l’utilisation chrétienne de la philosophie grecque (Mark Edwards, « Early Christianity and Philosophy, » dans Routledge Companion to Early Christian Thought, ed. D. Jeffrey Bingham (London et New York: Routledge, 2010), 44.). George H. Van Kooten, (“Christianity in the Graeco-Roman World: Socio-political, philosophical, and religious interactions up to the Edict of Milan (CE 313),” dans Routledge Companion to Early Christian Thought, ed. D. Jeffrey Bingham (London et New York: Routledge, 2010), 22.) nomme Aristide dans une liste des premiers apologètes chrétiens. Oskar Skarsaune affirme, aussi, qu’Aristide est clairement un des premiers apologètes chrétiens, même si son apologie n’était pas considérée une véritable « pétition » (Oskar Skarsaune, « Justin and the Apologists, » dans Routledge Companion to Early Christian Thought, ed. D. Jeffrey Bingham (London et New York : Routledge, 2010), 122.). On pourrait aussi mentionner la thèse de Maurice Picard, écrit pour obtenir le Bachlier en Théologie à la Faculté de théologie protestante de Paris, dans lequel il, tout comme les autres, présente Aristide comme un des premiers apologètes chrétiens (Picard, L’Apologie d’Aristide.). On pourrait conclure en mentionnant, aussi, que J. A. McGuckin (« Christ: The Apostolic Fathers to the Third Century, » dans Routledge Companion to Early Christian Thought, ed. D. Jeffrey Bingham (London et New York: Routledge, 2010), 263.), considère, aussi, Aristide comme un apologète chrétien. Il faut dire que les arguments d’O’Ceallaigh n’ont pas étaient retenus, et que c’est rendu une platitude, aujourd’hui, de reconnaître Aristide comme un des premiers apologètes Chrétien.

 

[3]Jérôme, Des Hommes Illustre, tome 3 dans les Œuvres Complètes de Saint Jérôme, trad. et éd. L’Abbé Bareille (Paris : Louis Vives, 1878), 3 :296.

 

[4]Robert M. Grant, dans une chronologie d’apologètes Chrétien Grec nomme Quadratus comme probablement le premier apologète chrétien. Il dit, « The apology of Quadratus of Athens is lost. Only a fragment remains, preserved by Eusebius (H. E. 4, 3, 2), and the fragment is not extensive enough to reveal much more than the semi-philosophical character of his book On behalf of our religion…Perhaps Quadratus’ discussion of ‘saviours’ to be contrasted with the true Saviour is related to this initiation [into the Eleusinian mysteries]. (Robert M. Grant, “The Chronology of the Greek Apologists,” Vigiliae Christiane, vol. 9, no. 1 (Jan. 1955), 25.” Cf. Gilson, La Philosophie au Moyen Âge, 16. Cyril C. Richardson, Early Christian Fathers (1953; repr., Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 2000), 164. Aubé, ECRAC, 4. Helen B. Harris, NRAA, 6. F. F. Bruce mentionne Quadratus en disant, « As late as A. D. 133 a Christian apologist named Quadratus, writing a defence of Christianity to the Emperor Hadrian, could refer to the miracles of Jesus as facts which the opponents of Christianity did not dispute. (Bruce, SF, 41.)”

 

[5]Eusèbe, Histoire Ecclésiastique, 4, 3, 3. Traduction le mien. Texte utilisé est : Eusèbe, Histoire Ecclésiastique : texte grec et traduction française, trad. et éd. Émile Grapin (Paris: Alphonse Picard et Fils, 1905), 373.

 

[6]Helen B. Harris, NRAA, 1.

 

[7]Robert Lee Wolff, “The Apology of Aristides: A Re-Examination,” The Harvard Theological Review, vol. 30, no. 4 (Oct. 1973), 238. Picard, L’Apologie d’Aristide, 9.

 

[8]H. J. M. Milne, “A New Fragment of the Apology of Aristides,” Journal of Theological Studies, vol. os-XXV, 97, (1923), 73.

 

[9]Wolff, “The Apology of Aristides”, 237, 240. Cf. Cairns, 115. Rubens Duval, Littérature Syriaque, vol. 2 de Anciennes Littérature Chrétienne, 3e éd. (Paris : Librairie Victor Lecoffre, 1907), 155. Edwards, “Apologetics”, 551. Picard, L’Apologie d’Aristide, 13. La découverte est très bien décrite dans l’œuvre de Helen B. Harris, épouse de celui qui l’a découvert, en Helen B. Harris, NRAA, 8-26.

 

[10]Wolff, “The Apology of Aristides”, 237. Wolff proposes that this legend was composed around the year 978 (Ibid., 247.). Cf. Picard, L’Apologie d’Aristide, 14fn2, 16-21. J. Armitage Robinson, “The Remains of the Original Greek of the Apology of Aristides”, in Aristide, The Apology of Aristides on behalf of the Christians, 2nd ed., trad. et ed. J. Rendel Harris (Cambridge: Cambridge University Press, 1893), 67-68.

 

[11]Ainsi qu’à quel Caesar c’était adressé (cf. Picard, L’Apologie d’Aristide, 49.).

 

[12]Ibid., 241. Cyril Richardson date l’Apologie d’environs 130 après J.-C. (Richardson, Early Christian Fathers, 13.). Picard pense que la date de la rédaction devrait être plus vers 125-126 (Picard, L’Apologie d’Aristide, 49-52.).

 

[13]Milne, “A New Fragment of the Apology of Aristides,” 73-74.

 

[14]Ibid.

[15]Op. Cit.

 

[16]Il était, peut-être, influencer par celui qui à trouver et traduit l’édition en 1889, J. Rendel Harris, qui dit, dans son introduction à sa traduction, que “the writer is more of a child than a philosopher, a child well-trained in creed and well-practised in ethics, rather than either a dogmatist defending a new system or an iconoclast destroying an old one (J. Rendel Harris, « Introduction », in Aristide, The Apology of Aristides on behalf of the Christians, 2nd ed., trad. et ed. J. Rendel Harris (Cambridge: Cambridge University Press, 1893), 3.)”

 

[17]Nous allons utiliser, pour notre analyse de l’Apologie, la traduction française de l’Apologie qui se trouve dans la thèse de Picard (Picard, L’Apologie d’Aristide, 22-39.). Picard semble avoir utilisé majoritairement le texte grec, mais en comparaison avec le texte syriaque (Ibid., 21.).

 

[18]Dans la traduction de Picard le chapitre XII est manquant, mais une comparaison avec l’excellente traduction anglaise de J. Rendel Harris nous démontre que le chapitre XII est belle est bien dans le texte, et commence avec l’analyse des Égyptiens (Aristide, The Apology of Aristides on behalf of the Christians, trad. Harris, 45.).

 

[19]Ce qui rend étrange le commentaire de Picard, “On peut même se demander s’il était philosophe. (Picard, L’Apologie d’Aristide, 53.) »

 

[20]Picard, L’Apologie d’Aristide, 53.

 

[21]Ibid., 23.

 

[22]Ibid., 23-24.

 

[23]Ibid., 36.

 

[24]Une note pour les présuppositionalistes : c’est le même type d’argument qu’on nous propose comme seul argument valide par Van Til. C’est-à-dire, Van Til pense que tout ce qu’on peut faire est de démontrer que les autres « visions de monde » et religions sont incohérentes en eux-mêmes, et d’inviter notre interlocuteur à considérer la cohérence du Christianisme. C’est essentiellement le même exact argument qu’on voit dans l’Apologie d’Aristide. La grande différence entre la présuppositionalisme et l’Apologie d’Aristide est qu’Aristide pense que l’existence de Dieu se voit à partir de nos observations du monde qui nous entoure, et que même les non-croyants peuvent remarquer ce fait.

 

[25]Picard, L’Apologie d’Aristide, 53.

 

[26]Gilson, La Philosophie au Moyen Âge, 16.

[27] Picard, L’Apologie d’Aristide, 22.

 

[28]Picard à bien note qu’Aristide ne fait pas appelle à la révélation divine jusqu’à dans le dernier chapitre lorsqu’il supplie le lecteur de lire la révélation divine du Christianisme (Picard, L’Apologie d’Aristide, 40, 43, 56.).

 

[29]Ibid., 22.

 

[30]Helen B. Harris, NRAA, 27-28.

 

Histoire de l’Apologétique Chrétienne: Jean & Luc

L’Apôtre Jean (c. )

Survol de la vie et ministère de l’apôtre Jean

Nous ne connaissons pas beaucoup concernant la vie de l’apôtre Jean avant qu’il rencontre Jésus. Le Nouveau Testament nous informe que Jean était le frère de Jacques,[1] fils de Zebédée,[2] et il travaillait, comme pêcheur, avec son frère, son père, et les deux frères, Pierre et André.[3] Il y a un certaine nombre d’érudits qui doute que Jean est l’auteur de l’évangile qui porte son nom, mais l’évidence intérieur et extérieur semblerait être majoritairement en accord à dire que l’apôtre Jean est l’auteur, non seulement de l’évangile,[4] mais, aussi, de l’apocalypse, et les trois lettres qui portent son nom. Nous voyons, dans l’évangile de Jean, que Jean connaissait, et était connu par, le souverain sacrificateur du jour.[5] Il est souvent connu, dans l’évangile qui porte son nom, comme le disciple « que Jésus aimait ».[6] Quand Jésus est mort sur la croix, le soigne de Marie, la mère de Jésus, était confiée à Jean.[7] Nous savons, aussi, que Jean est le dernier apôtre à mourir, et le seul de mourir de vieillesse (malgré les nombreuses persécutions qu’il a vécues). La littérature des pères apostolique nous informe qu’après son exile sur l’île de Patmos (où il aurait écrit l’Apocalypse) il est allé à la ville d’Éphèse.[8] On nous dit que Polycarpe aurait était le disciple de l’apôtre Jean.[9] Un autre qui est parfois mentionné comme ayant été un disciple de l’apôtre Jean est Papias.[10]

 

L’approche Apologétique de l’Apôtre Jean

            L’apôtre Jean est reconnu comme l’auteur de l’évangile de Jean, les trois épîtres de Jean, et l’Apocalypse. L’évangile de Jean et l’épître d’1 Jean sont, tous les deux, des écrits à but apologétique. Ces deux livres pourraient être dit une double défense de la personne de Jésus-Christ. L’évangile de Jean était écrit pour défendre la divinité de Jésus-Christ, et un thème clé de la première épître de Jean est que Jésus est venu dans la chair. Nous voyons, dans ses deux livres, deux textes qui sont très important pour comprendre la défense de la foi chrétienne, dans le premier siècle ; et, pour la défense de ces deux affirmations.

Jean 20 : 30-31, « Jésus a fait encore, en présence de ses disciples, beaucoup d’autres miracles qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ceci est écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant, vous ayez la vie en son nom. » Ce verset nous explique le but de l’épître, ainsi que la tactique apologétique adopter par l’apôtre Jean. L’apôtre Jean présente des éléments de la vie de Jésus (comme les miracles et enseignements que Jésus a faits) avec le but de convaincre le lecteur, par ces éléments, de la divinité de Jésus-Christ. Tout la structure de l’évangile est arrangée pour accentuer les affirmations de divinité de Jésus-Christ (les affirmations « Je suis »). Noter que Jean base sa défense de la divinité de Jésus sur des faits historiques qui sont vérifiable auprès des témoins oculaires, ainsi que des artéfacts (tel que la tombeau vide) qui soutiens les témoignages.

1 Jean 1 :1-4, « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de la vie, –et la vie a été manifestée, nous l’avons vue, nous en rendons témoignage, et nous vous annonçons la vie éternelle, qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée,–ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons, à vous aussi, afin que vous aussi, vous soyez en communion avec nous. Or, notre communion est avec le Père et avec son Fils, Jésus-Christ. Ceci, nous l’écrivons, afin que notre joie soit complète. » Juste pour clarifier, en quoi est-ce que ce « communion avec les disciples » se constitue ? Cette communion est une communion de doctrine—de reconnaître que Jésus, Fils de Dieu, est venu en chair, et de pratique—de pratiqué ses commandements (1 Jn. 5 :1-5, 20-21.). Notez, dans ces premiers versets de la première épître de Jean, comment Jean mets l’accent sur le fait que les apôtres sont témoins oculaires des évènements du ministère de Jésus. Il met l’accent sur ce qui était accueillis par les sens—vu, toucher, entendu, et contemplé—concernant Jésus. Pourquoi accentuer les informations sensorielles ? Parce que ce qu’on cherche à démontrer est que Jésus est venu dans la chair—comme un homme—ce qui serait, justement, quelque chose qui est démontrer par les sens des témoins oculaires. Les preuves donner sont ceux qui sont requis pour soutenir les vérités qui sont en question—c’est-à-dire, quand on chercher à démontrer qu’un évènement historique à vraiment eu lieu, on fait appel aux témoins oculaires, et aux fait qui soutiens les affirmations des témoins oculaires.

 

 

Luc

Survol de la vie et ministère de Luc

            Très peu est connu de Luc, auteur de l’évangile de Luc et les Actes des Apôtres. On sait que Luc était le collègue, associé, et ami de l’apôtre Paul,[11] l’accompagnant sur ses voyages missionnaires. William Barclay nous informe que Luc était un païen, et le seul auteur, des livres du Nouveau Testament, qui n’était pas un Juif.[12] William Ramsay est d’accord avec Barclay, et pense que Luc était probablement l’homme de Macédoine qui est apparu à Paul dans un rêve, « un Antiochien de la Syrie, de la tribu Makedones; mais son praenomen Lucius (dans la forme familier Grec, Loukas) démontre qu’il possédé la citoyenneté Romain. »[13] Bruce dit que Luc était un homme Grec d’Antioche.[14] Certaines suggère que Tite, mentionné en Galates 2 :3, était le frère de Luc.[15] Un chose est certain, il était un homme Grec d’Antioche. Paul, en Colossiens 4 :14 le décrit comme une médecine.[16] Il était, de tout évidence, bien éduqué dans la littérature, l’histoire, et le langage Grec,[17] et cette éducation est évident dans ses deux écrits (tous les deux inspirés de Dieu). Barclay souligne le fait que Luc connaissait la littérature et histoire Grec quand il note que l’introduction de l’évangile de Luc « est la même forme d’introduction que tous les grand historiens Grec utilisé. »[18] Il souligne des historiens tel que Hérodote et Denys d’Halicarnasse.[19] Plusieurs érudits, en lisant les deux écrits de Luc, et en les comparant avec les faits, et les autres écrits historiques de son temps, disent que Luc était un des meilleurs historiens de l’époque.[20] William Ramsay, historien et archéologue libérale, est partie dans le moyen-Est pour démontrer que les récits de Luc (dans son évangile et les Actes) était imprécis, et probablement écrit par un auteur du deuxième siècles après Jésus.[21] Il est fini par arriver à la conclusion que « Luc est non seulement digne de confiance mais un historien de la plus haute gamme. »[22] Il date plusieurs des évènements dans ses écrits en faisant référence à des évènements mondiaux.[23] Ses deux livres étaient écrit à une personne qui portait le nom de Théophile.[24]

 

L’approche Apologétique de Luc

            Luc 1 :1-4, « Puisque plusieurs ont entrepris de composer un récit des événements qui se sont accomplis parmi nous, tels que nous les ont transmis ceux qui, dès le commencement en ont été les témoins oculaires et qui sont devenus serviteurs de la parole, il m’a semblé bon à moi aussi, après avoir tout recherché exactement depuis les origines, de te l’exposer par écrit d’une manière suivie, excellent Théophile, afin que tu reconnaisses la certitude des enseignements que tu as reçu. » Luc nous explique, au début de l’évangile qui porte son nom, qu’il a fait des recherches soignées de nature historique, auprès des témoins oculaires, pour donner le récit la plus exacte et certain possible des évènements entourant la vie, mort, enterrement et résurrection de Jésus-Christ.[25] Ce qui est sous-entendus, ici, est qu’il y avait des témoins oculaires qui étaient facile d’accès pour celui qui voulait savoir ce qui s’est passé. Pour la rédaction de l’histoire, et la défense de ton récit des évènements, le meilleur argument que tu pourrais présenter est que ton récit se base sur (ou, est) la parole des témoins oculaires fiable. C’est ce que Luc présente comme défense.

Bruce note, concernant son Évangile et les Actes des Apôtres, que « Quand on examine la manière dans lequel Luc développe sa narrative, on ne peut pas passer à côté son emphase apologétique, surtout dans le deuxième volume. Il est préoccupé à défendre la Christianisme contre les accusations qui étaient, en générale, porté contre elle dans la deuxième moitié du premier siècle. »[26] Bruce continue en expliquant que Luc cherche, dans l’évangile qui porte son nom et dans les Actes, à corriger certaines fausses impressions que des lecteurs pourraient avoir contre Jésus, et contre les chrétiens.[27] Ceci pousse Bruce à dire que « Luc est, en fait, un des première apologistes Chrétien. Dans cette forme particulière d’apologétique qui est adressé aux autorités séculières pour établir le caractère des chrétiens comme soumis aux lois il est, absolument, un pionnier. »[28] On sous-entends, aussi, que Luc n’était pas, lui-même, ni un apôtre ou disciple initiale de Jésus, ni un témoin oculaire des évènements entourant la vie de Jésus. Ce point rend sa méthode encore plus intéressante parce que, n’étant pas un témoin occulaire, il a dû faire de longes recherches auprès des témoins oculaire pour avoir accès aux faits concernant la vie, mort et ressurection de Jésus. Est-ce qu’on peut se permettre de faire moins que ca ? Son approche est, comme on vient de remarquer, de raconté les évènements de la manière la plus précise possible, en se basant sur les paroles des témoins oculaires (et, dans le cas des Actes des Apôtres, sur sa propre expérience).

[1]Mc. 5 :37. F. F. Bruce, The Gospel of John: Introduction, Exposition and Notes (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing co., 1983), 4.

[2]Jn. 21 :2. Bruce, Peter, Stephen, James, and John, 126. Stephen S. Smalley, John: Evangelist and Interpreter (1978; Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 1984), 76. Bruce, The Gospel of John, 4.

[3]Lc. 5:10.

[4]Craig L. Blomberg, The Historical Reliability of John’s Gospel: Issues and Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 23.

[5]Jn. 18 :15-16.

[6]Jn. 13:23. Cf. Bruce, Peter, Stephen, James, and John, 126. Smalley, John: Evangelist and Interpreter, 75. Bruce, The Gospel of John, 3.

[7]Jn. 19:25-27. Cf. Smalley, John: Evangelist and Interpreter, 76.

[8]Bruce, Peter, Stephen, James, and John, 128-129. Smalley, John: Evangelist and Interpreter, 68.

[9]Bruce, Peter, Stephen, James, and John, 129-130. Smalley, John: Evangelist and Interpreter, 68.

[10]Bruce, Peter, Stephen, James, and John, 131-138. Cf. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses, 12-38. Smalley, John: Evangelist and Interpreter, 73-74.

[11]I. Howard Marshall, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing co., 1978), 33. William M. Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, ed. Mark Wilson (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2001), 23.

[12]William Barclay, The Gospel of Luke, revised ed. (Philadelphia, PA: Westminster Press, 1975), 1.

[13]Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, 7. Cf., Ibid., 23.

[14]Bruce, The Spreading Flame, 91.

[15]Bruce, The Spreading Flame, 106fn3.

[16]Col. 4:14. Cf. I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles (1980; repr., Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans publishing co., 1982),44. Barclay, The Gospel of Luke, 1. Bruce, The Spreading Flame, 91, 112.

[17]Ibid., 39-40. Barclay, The Gospel of Luke, 2. Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, 23.

[18]Barclay, The Gospel of Luke, 7.

[19]Ibid.

[20]Cf. Marshall, The Acts of the Apostles, 34-42. Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, 7, 16, 23. Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, ed. Conrad H. Gempf (Warsaw, IN: Eisenbrauns, 1990). Barclay, The Gospel of Luke, 2.

[21]Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, 19.

[22]Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, 7.

[23]Barclay, The Gospel of Luke, 3. Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, 29.

[24]Luc 1:3, Actes 1:1.

[25]Cf. Marshall, The Gospel of Luke, 42-43. Barclay, The Gospel of Luke, 2-3.

[26]F. F. Bruce, The Book of the Acts, NICNT (1954; repr., Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1970), 20.

[27]Ibid., 20-21.

[28]Ibid., 24.

 

Histoire de l’Apologétique Chrétienne: l’Apôtre Pierre

L’Apôtre Pierre (c. -64 après J.-C.)

Survol de la vie et ministère de l’apôtre Pierre

            Il y a déjà beaucoup d’écrits qui parlent de l’apologétique de Paul, alors, nous allons commencer notre survole de l’histoire de l’apologétique avec l’Apôtre Pierre. Commençons avec quelques commentaires au sujet de sa vie et ministère. Nous n’avions aucune idée quand Pierre était né, mais nous savons qu’il est mort dans la persécution de Néron contre les chrétiens.[1] Dans son livre sur Pierre, Oscar Cullman introduit le livre avec l’affirmation que « Les sources pour notre connaissance de Pierre consistent principalement des écrits du Nouveau Testament. »[2] Alors, nous allons bâtir une brève biographie de Pierre à partir des faits qu’on voit dans le Nouveau Testament. Né vers le début de notre ère, Pierre venait, à l’origine, de la ville de Bethsaïda.[3] Pierre était un pêcher de métier et travailler, avec son frère André, dans la mer de Galilée.[4] Pierre et André travaillaient avec Jacques, Jean, et leur père.[5] Son nom était, à la naissance, Simon Bar-Jonas (ou fils de Jonas),[6] mais c’était changé, plus tard, par Jésus à Céphas ou Pierre.[7] C’était normal dans le premier siècle de se marier autour de 13-15 ans, et nous voyons que Pierre était déjà marié quand il a rencontré Jésus, et, qu’un des miracles de Jésus était la guérison de la belle-mère de Pierre.[8] Il semblerait, en plus, que Pierre amenait sa femme avec lui, après l’ascension de Jésus, quand il voyageait pour annoncer l’évangile.[9] On constate, de ce que nous voyons dans les Évangiles, que Pierre était un des disciples les plus importants, et que Pierre était un homme d’action, qui agissait, souvent, avant de penser (ce qui permet à John MacArthur de le décrire comme un homme qui mettait son pied, souvent, dans sa bouche[10]). On pourrait ajouter que, et c’est une platitude, Pierre savait parler et écrire la Grecque et l’hébreu. En fait, Bethaisda, comme note Cullman, est connu comme une place qui était sous l’influence de l’Hellénisme, et c’est, donc, ici que Pierre aurait non seulement appris le Grec, mais, aussi, la culture grecque.[11] C’est devenu quasiment normal de dire que quasiment tous les apôtres étaient illettrés. Le problème avec une telle affirmation est que c’est tellement vague que c’est quasiment faux. C’est-à-dire, être lettrés ou illettrés est une affirmation basée sur une comparaison avec un standard.[12] Par exemple, un diplômé d’école secondaire est illettré comparé à une personne qui à deux doctorats mérités, mais lettrés comparés à son frère ou sœur qui est en école primaire. On oublie, parfois, que les Juifs mettaient beaucoup d’importance sur l’éducation des enfants, parce qu’ils étaient un peuple du livre. C’est-à-dire, la Torah, et la connaissance de la Torah était très important pour eux, donc les enfants devaient être relativement bien éduqué pour pouvoir lire, connaître, cité, et vivre selon, la Torah.[13] Ernest Simon, par exemple, note que « Le peuple juif quasiment seul, de toutes les nations de l’antiquité, fournissait une éducation universelle pour ses enfants. »[14] On serait mieux de dire que Pierre n’était pas éduqué pour être un dirigeant religieux, mais il était éduqué, et il connaissait l’Ancien Testament que la majeure partie de la population contemporaine du monde (y compris les chrétiens et même les pasteurs chrétiens).

 

L’approche apologétique de l’Apôtre Pierre

Pierre est l’auteur, inspiré par l’Esprit-Saint, des deux épîtres générales 1 et 2 Pierre ; et il est, très probablement, la source principale pour l’évangile de Marc. La première prédication Chrétien d’être préservé en écrit est la prédication de Pierre qu’on voit en Actes 2 :14-36, 38-40. D’autres sources qui vont nous aider à comprendre la penser de Pierre sont Actes 3 :2-8, 12-26, 4 :8-12, 18-21, 5 :29-32, 10 :34-43, 15 :7-11, 1 Pierre et 2 Pierre. La manière dont Pierre voyait le ministère de Jésus se voit dans l’évangile de Marc.

Notons, premièrement, la première prédication chrétienne qui est préserver pour nous dans les écrits sainte—la prédication de Pierre en Actes 2, dans cette prédication, trouver en Actes 2 :14-36, Pierre défends : (1) les actions des disciples qui prêchaient l’évangile dans de multiples langages en disant que leurs actions sont l’accomplissement des prophéties,[15] (2) le fait que le ministère et vie de Jésus avait reçu l’approbation divine, en faisant appelle au miracles, prodiges et signes qui étaient fait par Jésus,[16] (3) la résurrection de Jésus en démontrant, premièrement, que c’est l’accomplissement des prophéties en rapport avec le Messie,[17] et, deuxièmement, en affirmant que les disciples de Jésus étaient des témoins oculaires de la résurrection de Jésus (témoignage oculaire d’un évènement historique est une des meilleures preuves que l’évènement historique est réellement arrivé),[18] et, (4) que ces faits étaient l’évidence que Jésus était Seigneur.[19] Sur la base de ces évidences, l’auteur des Actes nous informe, l’audience était touchée,[20] et voulait savoir ce qu’il fallait faire. Pierre, donc, les appelle à la repentance,[21] et il y eut « environ trois mille »[22] personnes qui se sont repenties, et qui ont accepté Jésus comme Seigneur. Quand on considère, alors, les premières prédications chrétiennes, on réalise qu’ils fondés l’appel à la repentance et au salut sur les évidences de la résurrection et divinité de Jésus Christ.[23]

Notez, deuxièmement, la recommandation que Pierre donne aux chrétiens, en 1 Pierre 3 :15-16. Ici, Pierre, parlant aux chrétiens en général, dit « Mais sanctifiez dans vos cœurs Christ le Seigneur ; soyez toujours prêts à vous défendre contre quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous : mais (faites-le) avec douceur et crainte. »[24]  Dans ce texte, le mot défendre, qu’emploie Pierre, est la traduction du mot grec ἀπολογίαν (prononcé apologian) qui a comme sens de donner une défense, une raison ou une justification pour quelque chose. Étienne Gilson nous explique que « au sens technique du terme, une apologie était un plaidoyer juridique. »[25] Un apologète/apologiste chrétien est, alors, quelqu’un qui donne une défense de, ou une justification de (ou des raisons pour croire), la foi chrétienne et de le voir comme cohérent et digne de confiance.

Est-ce qu’il y a d’autres observations qu’on peut faire à partir des écrits de Pierre ? Un verset qui saute aux yeux se trouve en 2 Pierre 1 :16-18. Ici il dit, « Ce n’est pas, en effet, en suivant des fables habilement conçues que nous vous avons fait connaître la puissance et l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ, mais parce que nous avons vu sa majesté de nos propres yeux ; car il a reçu honneur et gloire de Dieu le Père, quand la gloire plein de majesté lui fit entendre cette voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, objet de mon affection. Nous avons entendu cette voix venant du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. » Il y a plusieurs éléments qu’il faut remarquer ici. Premièrement, Pierre écarte, immédiatement, l’idée que ce que les évangiles racontent pourrait être des mythes ou histoires inventés. Cette affirmation est particulièrement intéressante quand on considère qu’il y eut un mouvement dans les années 1800 qui affirmés que les histoires des évangiles, surtout les éléments miraculeux, n’étaient que des histoires qui était empruntés des mythes des nations qui entouraient Israël. Ce même argument a vu une renaissance dernièrement. Pierre affirme très clairement, ce ne sont pas des histoires inventées ni des fables. Ils sont quoi alors ? Le deuxième point à remarquer est que ces histoires sont les témoignages des témoins oculaires. Pierre met l’emphase sur le fait que les disciples n’ont pas inventé ces histoires, mais qu’ils ont vu et entendu les évènements dont ils parlent. C’est un élément puissant pour la défense de l’évangile. Pierre est en train de dire que ce qui s’est passé était un évènement réel—qu’ils ont expérimenté avec leur sens corporel. Mais est-ce que le témoignage d’une personne est assez pour nous convaincre de la véracité des évènements ? Il faudrait penser que oui, parce qu’une personne peut être déclarée coupable de meurtre sur la parole d’un ou deux témoins oculaires fiable. Dans les évangiles nous avons les témoignages de Matthieu, de Jean, de Pierre (dans l’évangile de Marc), et de ceux qui étaient les plus proches aux évènements, telles que les femmes dans la vie de Jésus, dans l’évangile de Luc. Ici Pierre, base sa défense de l’évangile sur le fait qu’il est, lui-même, témoin oculaire des évènements en question. Autrement dit, il ne dit pas, « C’est vrai, je le sais, parce que Dieu la dit. » Il dit, « C’est vrai, je le sais, parce que je l’ai vu. » Donc, il fait appel à ce qui s’est passé dans l’histoire pour défendre l’évangile.

Dans sa deuxième prédication, en Actes 3 :12-26, Pierre défend l’évangile (que Jésus est le Messie envoyer par Dieu, qu’il est mort, et ressuscité d’entre les morts, et, donc, que les Israelites devraient se repentir et se convertir à Christ), premièrement, en faisant appel au fait qu’ils sont des témoins oculaires de la mort et résurrection de Jésus-Christ (Actes 3 :15b). Il continue sa défense en faisant appel aux prophéties qui étaient accomplies en Jésus-Christ (Actes 3 :18b, 21b-26). Dans sa réponse aux anciens et scribes de Jérusalem, Pierre défend la vérité de l’évangile en disant qu’ils sont témoins oculaires—vus et entendu (Actes 4 :20b). En Actes 5 :29-32 Pierre défend l’évangile, encore, en affirmant qu’ils sont témoin oculaire (Actes 5 :32a) des évènements historiques qu’ils annoncez-la mort, enterrement, et résurrection de Jésus. En Actes 10 :34-43 Pierre prêche l’évangile à Corneille. Dans cette prédication il défend l’évangile, premièrement, en faisant appel à la mémoire de Corneille et ceux de sa maison, « vous savez ce qui est arrivé dans toute la Judée… (Actes 10 :37) ». Il continue, deuxièmement, en affirmant, comme nous avons déjà vu ailleurs, qu’ils sont (les apôtres) les témoins oculaires de tout ce qui s’est passé (Actes 10 :39, 41). Il finit, troisièmement, en expliquant que tous les prophètes parlent de l’évangile (Actes 10 :43). Donc, il défend l’évangile en faisant appel aux connaissances de son audience—ce qu’ils savaient déjà et pourraient vérifier ; au fait qu’il était lui-même témoin oculaire des évènements ; et au fait que les prophètes en parlent.

[1]John Foxe, Fox’s Book of Martyrs, ed. William Byron Forbush (Philadelphia, PA: Universal Book and Bible House, 1926), 5-6.

 

[2]Oscar Cullman, Peter: Disciple—Apostle—Martyr, trad. Floyd V. Filson (Philadelphia, PA : The Westminster Press, 1953), 16.

 

[3]Jn. 1 :44.

 

[4]Mt. 4 :18, Jn. 1 :40. Cf. John MacArthur, Twelve Ordinary Men (Nashville, TN: W Publishing, 2002), 37. Cullman, Peter, 17, 22.

 

[5]Lc. 5:10. Cf. MacArthur, TOM, 35. Cullman, Peter, 22.

 

[6]Mt. 16:17, Jn. 1:42, 21:15-17. Cf. F. F. Bruce, Peter, Stephen, James, and John: Studies in Early Non-Pauline Christianity (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1979), 16. MacArthur, TOM, 33. Bruce note que certaines auraient proposé que le surnom (bar-jonas) indique que Pierre avait était membre d’un groupe de terroristes Juifs (les baryonim), mais que cette théorie est peu probable (Bruce, PSJJ, 16.). Cullman, Peter, 17-18, 21.

 

[7]Lc. 6 :14, Mc. 3 :16, Jn. 1 :42

 

[8]Mt. 8 :14. Cf. MacArthur, TOM, 35, 38. Cullman, Peter, 23.

 

[9]1 Cor. 9 :5.

 

[10]MacArthur, TOM, 29, 31-32.

 

[11]Cullman, Peter, 17. Note, aussi, le remarque suivante, « Anyone brought up in Bethsaida would not only have understood Greek, but would also have been polished by intercourse with foreigners and have had some Greek culture. (Ibid., 22.) » Sur l’influence de l’Hellénisme en Israël on pourrait considérer une multitude de livres et articles. Entre autres, Louis H. Feldman, « How Much Hellenism in Jewish Palestine?” Hebrew Union College Annual, vol. 57 (1986).

 

[12]Cf. Peter Roberts, “Defining Literacy: Paradise, Nightmare or Red Herring?” British Journal of Educational Studies, vol. 43, no. 4 (Dec., 1995). Manzoor Ahmed, “Defining and Measuring literacy: Facing the Reality,” International Review of Education, vol. 57, no. 1/2 (2011).

 

[13]Cf. Nathan Drazin, History of Jewish Education: From 515 BCE to 220 CE (Baltimore: John Hopkins Press, 1940), 11-12.

 

[14]Ernest Simon, “Hebrew Education in Palestine,” The Journal of Educational Sociology, vol. 22, no. 3, Palestine (Nov. 1948), 190.

 

[15]Actes 2 :14-21.

 

[16]Actes 2 :22.

 

[17]Actes 2 :24-31.

 

[18]Actes 2 :32.

 

[19]Actes 2 :33-36.

 

[20]Actes 2 :37.

 

[21]Actes 2 :38-40.

 

[22]Actes 2 :41.

 

[23]On pourrait considérer, aussi, la prédication d’Étienne (Actes 7), etc.

 

[24]1 Pie. 3 :15. Toutes les citations de la Bible vont être prises de La Sainte Bible, Nouvelle Version Segond Révisée (France : Alliance Biblique Universelle, 1978), à moins d’être précisées autrement. Italiques les miens.

 

[25]Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Âge : Des origines patristiques à la fin du XIVe siècle, 2e éd. (Paris : Payot, 1962), 15.

 

Une réflexion sur l’influence

 

Je n’ai pas publié beaucoup d’articles dernièrement. Je vais commencer à publier quelques biographies de certaines des apologistes chrétiens les plus importants, mais peu connues. Avant de commencer cette série, de nature historique, j’aimerais publier quelques réflexions au sujet d’un petit terme qui va revenir souvent dans cette série : influence. Un des éléments que nous allons voir dans cette série est l’influence que certains penseurs auraient eue sur d’autres penseurs, que ce soit leurs contemporaines ou, par moyen de leurs écrits, ceux qui les suivent. La question de l’influence peut-être très difficile à régler.

 

Il y a, au moins, trois éléments qui doivent arriver pour qu’on puisse démontrer l’influence d’un penseur sur un autre, tel que : (1) un moyen par lequel les pensées de l’un se sont présentées devant un autre (que ce soit par communication de vive voix, ou par écrit ; que ce soit au moyen d’une source primaire ou secondaire, etc.) ; (2) l’évidence de l’influence dans les écrits de celui qui était influencé (que ce soit des termes définis de la même manière, que ce soit l’utilisation des mêmes concepts de la même manière, que ce soit les mêmes arguments, etc.) ; et (3) qu’il y ait l’évidence d’une dépendance de l’un sur l’autre, et que l’apparence d’influence ne soit pas une simple coïncidence (par exemple, c’est déjà arriver pour moi que j’ai était arriver, par réflexion, à une conclusion, et que, plus tard, j’ai découvert un autre auteur qui est arrivé, avant moi, à la même conclusion. Ici on ne peut pas parler de l’influence, mais de coïncidence. Un exemple bien connu de coïncidence serait l’argument à partir de la raison contre le Naturalisme offert par Alvin Plantinga, qui se ressemble à celui de C. S. Lewis. Plantinga ne savait pas que Lewis avait développé un argument semblable jusqu’après qu’il avait développé son propre argument à partir de la raison contre le Naturalisme.). L’influence est évidente lorsqu’un auteur fait référence à un autre auteur.
Quand on parle de l’effet de l’influence, il faut distinguer entre influence négative et influence positive. Une influence positive arrive lorsqu’un penseur accepte, implicitement ou explicitement, les pensées d’un autre penseur, et utilise ces idées dans le développement de ses propres idées. Donc, nous voyons, par exemple, une influence positive de Platon sur Augustine, de Sénèque le Stoïque sur Jean Calvin, et d’Emmanuel Kant sur Cornelius Van Til. Une influence négative arrive lorsqu’un penseur n’accepte pas, implicitement ou explicitement, les pensées d’un autre penseur, et que ce rejet est intégral au développement de leurs propres idées (autrement dit, que les pensées d’un auteur surgissent, ou se raffinent, en opposition aux pensées d’un autre). On pourrait parler, alors, d’une influence négative d’Héraclite sur Platon, d’Aristote sur René Descartes, et de Thomas d’Aquin sur Guillaume d’Occam ou Jean Duns Scots.
Quand on parle de la manière dont une personne est influencée, on peut aussi distinguer entre une influence directe, indirecte, et ce que je vais appeler une influence subtile. Une influence directe arrive lorsqu’un penseur a lu une source primaire qui l’a influencée dans le développement de ses pensées (positivement ou négativement). Alors, nous pourrions dire que Platon avait une influence directe sur Augustine qui avait lu et étudié les écrits de Platon lui-même. Pietro Martyr Vermigli était directement influencé par Aristote. Jean Calvin était directement influencé par Sénèque.

Une influence indirecte arrive lorsqu’un penseur a lu une source secondaire expliquant les pensées d’un autre, et que c’est l’interprétation de l’autre penseur qui est proposée par cette source secondaire qui influence le développement de ses pensées (positivement ou négativement). Alors, selon certaines, on pourrait dire que Thomas d’Aquin à une influence indirecte sur les pensées de Jean Calvin, parce que la connaissance que Calvin avait des pensées de Thomas d’Aquin était surtout reçue à travers les thomistes de son jour qui lui présentaient avec leur interprétation de Thomas d’Aquin.
L’influence subtile n’est pas explicite, mais, au contraire, c’est ce qui arrive lorsqu’on n’est pas au courant du fait qu’on est en train de se faire influencer par les pensées d’une personne. Ceci peut arriver de plusieurs manières, telles que les films, émissions de télévision, les annonces, les écrivains des articles de journaux qu’on lit, les nouvelles, la musique qu’on écoute, ce qu’on entend sur la radio, les babillards, la manière que nos parents et amis agissent, nos professeurs d’école primaire, secondaire, etc. Nos pensées sont, en plus, formées non seulement par ce qui est dit ou transmis, mais par la manière dont les informations sont transmises, par exemple, avec mépris, avec joie, avec colère, avec ambivalence, etc. Le côté néfaste de l’influence subtile est qu’à moins d’être au courant de l’histoire de la pensée (autant théologique que philosophique), il se peut qu’on adopte une position qui est contraire à la Bible (qui provient d’un penseur non croyant), tout en pensant que cette position est biblique ; et ceci parce qu’on l’a lu dans un penseur chrétien (dont ses pensées étaient influencées par l’autre penseur non croyant) qui pense trouver cette position dans la Bible. Comme, par exemple, la notion qu’il n’y a pas de lieu commun à partir duquel on peut porter un regard « objectif » sur les idées de la philosophie et théologie pour les vérifies. Cette notion trouve ces racines, non dans la Bible, mais dans la philosophie d’Emmanuel Kant ; et c’était développer, ensuite, par plusieurs penseurs post-kantiens tels que Martin Heidegger dans Être et Temps, Cornelius Van Til dans son système présuppositionaliste, et, en générale, dans des différentes versions du post-modernisme. Un autre exemple pourrait être la notion des idées innées qui est si importantes pour Augustine, Jean Calvin, Charles Hodge, et Cornelius Van Til, mais qui trouve ses racines, à l’origine, chez Platon (et non dans la Bible), et qui était cheminée, à travers l’histoire de la pensée, à travers les écrits platoniciens et néo-platoniciens.
C’est normal qu’une personne soit influencée par plusieurs penseurs ; et, fur et à mesure que l’histoire de la pensée avance, la plus que les penseurs vont avoir plusieurs sources d’influence. Par exemple, Platon était influencé par 4 ou 5 penseurs présocratiques (scientifiques, mathématiciens, philosophes, etc.), des mythes et religions de son temps, et Socrate, et peut-être d’autres sources qu’on ne connaît pas ; donc, on pourrait parler d’une dizaine ou vingtaine de sources. Lorsqu’on arrive à quelqu’un comme C. S. Lewis ou Cornelius Van Til, on est obligé de dire qu’ils sont influencés par des centaines de sources, sinon plus. Van Til, par exemple, était extrêmement influencé (positivement) par Emmanuel Kant, qui était, à son tour, influencé par David Hume, Christian Wolff, René Descartes, et d’autres ; qui étaient, à leur tour, influencés par des multitudes de penseurs, qui étaient influencées par des multitudes de penseurs qu’on peut retracer jusqu’à, au moins, Platon et les prophètes de l’Ancien Testament. Donc, ce n’est pas anormal de dire qu’un commentateur de la Bible, un Pasteur d’une église, un professeur dans un Séminaire Chrétien, ou un professeur d’école de dimanche était non seulement influencer par la Bible (de manière directe et positive), mais, était aussi influencer (de manière indirecte ou subtile, et de manière positive) par les pensées de Friedrich Nietzsche ou d’Emmanuel Kant. Ce qui est dangereux, dans une telle situation, est quand la personne de qui on parle ne sait pas qu’il ou elle est influencée par d’autres penseurs, dans quelle mesure, et sur quel point.
Tous les penseurs humains sont influencés, positivement, négativement, et subtilement, par d’autres penseurs humains. Par exemple, si tu as moins que 30 ans, alors tu es influencé (subtilement du moins) par les pensées de Soren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, et Martin Heidegger, et ceci parce que (1) vos professeurs d’école primaire étaient influencés (dans une des trois formes d’influence) par leurs professeurs d’université, qui était, eux-mêmes influencer (dans une des trois formes d’influence), par ces penseurs ; (2) les médias que vous consommez sont influencés par ces penseurs ; etc. Si tu as entre 30 ans et plus, alors tu es un peu influencé par Kierkegaard, Nietzsche et Heidegger, mais beaucoup plus par Emmanuel Kant, Hegel, René Descartes, etc. La seule manière de diminuer l’effet de l’influence est de (1) connaître ce que ces penseurs enseignaient (2) reconnaître leur influence sur vos propres pensées, et (3) porter un œil critique sur ces points. De là l’importance, même pour les chrétiens (et même pour ces chrétiens qui servent dans une église de manière bénévole), de l’étude de l’histoire de la philosophie.
Il faut faire, à ce point, un avertissement contre une manière dont certaines personnes pourraient comprendre la notion d’influence. Il faut éviter ce qu’on appelle, en logique, l’erreur génétique. C’est-à-dire, ce n’est pas parce que personne 1 est influencer par personne 2 (qu’on voit comme étant en erreur) que personne 1 est en erreur. L’erreur génétique arrive quand on affirme que parce qu’une idée vient de source X l’idée est fausse. Pour prendre un exemple extrême de cette erreur, on pourrait dire que si je cite des paroles d’Hitler, alors, étant donné que ce que je dis provient d’Hitler, et Hitler était en erreur (ou une personne mauvaise), ce que je dis est automatiquement faux. Ou, si on critique l’idée d’une personne parce qu’ils disent l’avoir eu d’un songe. Même si tu penses que les songes ne peuvent pas arriver, ce n’est pas pour ceci que l’idée est fausse. Cette erreur arrive parce qu’on mélange la crédibilité de la source avec la vérité de l’affirmation, idée ou théorie. Des affirmations, idées et théories sont vraies ou fausses indépendamment de leur source. Donc, il ne faut pas écarter les pensées d’une personne sur la simple base qu’il était influencé par un autre penseur qu’on voit comme étant erroné.
C’est important, par exemple, de connaître les penseurs qui nous ont influencés, et de connaître ceux qui influencent nos interlocuteurs, les penseurs qu’on lit, etc. Connaissant l’influence nous aide à mieux comprendre, saisir, et critiquer une position, mais le fait de l’influence, tout seul, ne dit rien au sujet de la vérité ou fausseté d’une idée (qui doit être déterminé sur d’autres bases). Alors, par exemple, le fait que Jean Calvin était influencé par Sénèque, Aristote, Augustine, et les thomistes du 16e siècle ne peut pas être utilisé pour dire que Calvin à soit raison ou tard. En fait, le fait même que les idées de quelqu’un étaient influencées par la Bible n’est pas une démonstration que cette personne à raison. Si le simple fait d’être influencé par la Bible était assez pour avoir raison, alors il faudrait dire que des religions telles que les Témoins de Jéhovah, Islam, et les mormons, ainsi que des penseurs tels que Spinoza, Heidegger, et Pélage avaient tous raison parce qu’ils sont tous influencés, d’une manière ou d’un autre, par la Bible. Si le simple fait d’être influencé par les penseurs protestants était assez pour avoir raison, alors il faudrait dire que Heidegger a raison parce qu’il était influencé par Luther, Kant a raison parce qu’il était influencé par les protestants allemands, etc.

LES BRANCHES DE L’APOLOGÉTIQUE CHRÉTIENNE : UN SURVOL

Comme les autres écrivains de cette série ont fait remarquer, l’apologétique chrétien n’est autrement que la présentation des raisons pour croire les déclarations de la Christianisme. L’apologétique est la tentative, systématique, de donner un répons à celui qui demande la raison pour l’espérance qui est en nous.[1] À chaque fois qu’on cherche à donner ce répons, que ce soit par un témoignage personnel de comment Dieu aurait changé nos vies, ou que ce soit en présentant des preuves pour l’existence de Dieu ou pour la crédibilité de la Bible, on est en train de faire l’apologétique. Déjà, dans ces trois exemples d’un apologétique, nous voyons qu’il y a des différents types de réponse qui peuvent être donnés. De plus, on peut aussi voir que ces différentes réponses se relient à des types de connaissance différents. Dans ce bref article de blogue j’aimerais présenter un survol des différents domaines de l’apologétique, et comment chaque personne peut faire l’apologétique chrétien d’une manière ou d’un autre.

La Christianisme affirme la vérité d’un grand nombre de propositions. Pour être Chrétien on doit non seulement avoir la foi en Jésus-Christ, pour la justification devant Dieu, et le salut de la colère de Dieu, mais, en plus, pour être capable de faire ceci, on doit, au moins, croire, et si possible, savoir, que ces affirmations sont vraies. Certaines des déclarations de la Christianisme ne peuvent pas être connues et doivent être acceptées par la foi, par exemple, que Jésus est né d’une vierge, que Jésus est Dieu, que Dieu est trois personnes en une nature, etc. D’autres déclarations de la Christianisme peuvent être soit démontrer fausse ou démontrer vrai, par exemple, que Jésus est un véritable personnage historique, que Dieu existe, que Dieu est éternelle, immuable, parfait, etc. L’apologétique Chrétien est capable de défendre la vérité de ces dernières, et présenter des arguments qui démontrent que c’est raisonnable de croire les propositions qui sont sujettes de foi seule (même si on ne peut pas démontrer qu’ils sont vrais sans aucun doute). L’apologétique chrétien a aussi un rôle à jouer pour démontrer l’erreur des autres religions, des fausses philosophies, et des pensées qui vient en contre des déclarations de la Christianisme. Regardons les différents domaines de l’apologétique Chrétien, et comment ils avancent une défense de la foi chrétienne.

L’apologétique Chrétien peut être divisé dans les catégories suivantes : existentielle ou culturelle, scientifique, philosophique, historique, archéologique, théologique, et biblique.

Un apologétique existentiel ou culturel est une défense de la foi chrétienne à partir de l’expérience de l’existence humaine. Techniquement ce type d’apologétique pourrait tomber sous le domaine de l’apologétique philosophique, mais c’est assez important qu’il mérite être mentionné à part. Dans ce domaine d’apologétique on fait appelle à comment l’homme est dans sa vie, et comment sa façon d’être démontre la vérité de la Christianisme. On peut présenter des témoignages personnels pour démontrer comme la Christianisme à changer nos vies. On démontre que ce que la Bible enseigne au sujet de l’expérience humaine est vrai, c’est-à-dire, l’homme est pécheur et dépravé ; l’homme ne semble pas être capable de se sortir de son propre trou toute seul ; l’homme sans Dieu perdre le sens de la vie et tends vers le nihilisme ; l’homme, par sa façon d’être et sa façon de parler, démontre qu’il recherche un être transcendant, etc. Deux apologistes qui sont connues pour un apologétique existentielles ou culturelles sont Francis Schaeffer et Ravi Zacharias.[2]

Un apologétique scientifique présente une défense de la foi à partir des différents domaines des sciences naturelles. Un apologétique scientifique peut défendre le christianisme de plusieurs manières. On peut utiliser la science pour démontrer que les déclarations des autres religions et philosophies sont en erreur, par exemple, plusieurs domaines de la science peuvent se rallier pour essayer de démontrer que l’universel aurait, nécessairement, un début ; que le matérialisme philosophique n’est pas capable d’expliquer plusieurs phénomènes importants des êtres vivants ; que certaines déclarations des autres religions sont impossibles, scientifiquement ; etc. On peut aussi utiliser la science pour démontrer la vérité des déclarations bibliques qui touchent à la science. Par exemple, la zoologie peut certaine des déclarations en Job 38-41 ; la géographie peut examiner les déclarations géographiques de la Bible pour démontrer qu’ils sont exacts ; la médecine peut examiner certains récits bibliques, comme la mort de Jésus sur la croix, pour démontrer que ce que la Bible dit est exact ; la physique peut considérer les miracles et leur possibilité, ainsi que des questions au sujet de Dieu et sa relation avec le temps, ainsi qu’avec les âmes, etc. ; la psychologie peut défendre la perspective biblique de la nature humaine comme étant un être spirituelle ;[3] et la biologie végétale peut considérer les affirmations bibliques qui mentionnent les plantes pour démontrer qu’il n’y a pas d’erreur. Il y a plusieurs scientifiques qui ont examiné les récits de la Bible pour les défendre, ou qui démontrent l’erreur des croyances autres que la Christianisme, comme Stanley L. Jaki,[4] Francis S. Collins,[5] John Polkinghorne,[6] Del Ratzsch,[7] Robert Jastrow,[8] et Michael J. Behe.[9]

Un apologétique philosophique présente une défense de la Christianisme à partir des domaines de la philosophie. Un des premières personnes de présentées un apologétique philosophique était l’apôtre Paul, dans sa prédication aux philosophes à l’aréopage,[10] dans son enseignement à Lystre,[11] et dans son épître aux Romains.[12] La philosophie, par définition, n’est autrement que la recherche active de la vérité entamée par une personne qui est prête à suivre la vérité là où elle l’amène. Le mot philosophie peut, aussi, faire référence aux principes qu’une personne accepte concernant la vie, la réalité, son identité, et son but, mais ceci n’est qu’un deuxième sens du mot. Un apologétique philosophique peut défendre la Christianisme en démontrant que les objets de foi (l’incarnation de Jésus, la trinité, etc.) ne sont pas incohérents, même si on ne peut pas démonter qu’ils sont vrais, ou les comprendre comme il faut. La philosophie peut aussi présenter des arguments pour démontre, par exemple, que Dieu existe ;  que Dieu est éternel, immuable, parfait, bon, tout connaissant, tout-puissant, transcendant et immanente à sa création ; que l’être humain est un être composé de matière et d’esprit ; qu’il y a des normes morales qui doivent être respectées ; que le fait qu’il y a le mal dans le monde ne démontre pas que Dieu n’existe pas ; etc. La philosophie aide à mieux comprendre la parole de Dieu en donnant à l’interprète l’outil de la logique qui le permettre de mieux analyser les paroles écrites de la Bible. L’apologétique philosophique fait aussi un apologétique en démontrant que les autres religions, visions du monde, fausses philosophies, etc. sont en erreur, incohérente, ou contradictoire en soi. Aussi, la philosophie peut aider la théologienne à mieux formuler les doctrines chrétiennes. Ceci n’est qu’une liste incomplète de comment la philosophie apologétique défend, rends fort, et protège les doctrines chrétiennes. Il y a de plus en plus de philosophes chrétiens qui utilisent la philosophie pour défendre la foi chrétienne. Ce qui est souvent oublié est que même des grands théologiens comme Augustine, Jean Calvin, Thomas d’Aquin, Anselm, les théologiens Cappadocians, etc., utilisé la philosophie pour bâtir et défendre les doctrines principales de la foi chrétienne. Voilà quelques philosophes chrétiens qui ont offert un apologétique philosophique dans le 20e et présent siècle : William Lane Craig,[13] Paul Copan,[14] Norman Geisler,[15] C. S. Lewis,[16] John Warwick Montgomery,[17] et Alvin Plantinga.[18]

Un apologétique historique cherche à démontrer la crédibilité des affirmations historiques de la Christianisme. Un des premières personnes de présentées un apologétique historique, dans l’histoire de la Christianisme était l’apôtre Pierre, lors de la première prédication chrétienne sur le jour de Pentecôte.[19] On pourrait aussi mentionner Luc, l’apôtre Jean, et l’apôtre Paul qui ont aussi fait l’apologétique historique.[20] Par exemple, la Christianisme affirme qu’il y avait un homme – Jésus – qui a vécu au début de notre ère, qu’il est mort autour de l’an 30, et qu’il est ressuscité de la mort 3 jours après. Le christianisme affirme que tous les événements, que l’Ancien Testament affirme sont réellement arrivés dans l’histoire, ont vraiment eu lieu, comme, par exemple, le déluge, les voyages d’Abraham, la captivité d’Israël en Égypte et leur exode d’Égypte, le royaume de David et de Salomon. Le christianisme affirme, aussi, que les voyages de Paul ont eu lieu, que les expériences qu’on mentionne dans les actes des apôtres ont vraiment eu lieu, etc. Ce sont toutes des affirmations historiques qui peuvent être étudiées et démontrer par les historiens. Lorsqu’on affirme que ces événements historiques ont vraiment eux lieu, et qu’on cherche à le prouver par les recherches historiques, on fait l’apologétique historique. Il y a plusieurs érudits qui font l’apologétique historique, comme, N. T. Wright,[21] A. N. Sherwin-White,[22] Edwin M. Yamauchi,[23] K. A. Kitchen,[24] Ronald Nash,[25] Ben Witherington III,[26] Michael Grant,[27] Gary Habermas,[28] J. Gresham Machen,[29] et Richard Bauckham.[30]

Un apologétique archéologique est une branche de l’apologétique historique qui cherche à démontrer, par l’archéologie, que la Bible est crédible. Les archéologues défendent la Bible en démontrant, premièrement, qu’aucune découverte archéologique n’a jamais démontré une erreur dans les affirmations biblique, et, deuxièmement, que les découvertes archéologiques viennent démontrer la crédibilité de la Bible. Les archéologues regardent les affirmations bibliques concernant les lieux historiques (par exemple, les villes, les temples, les autels, les lieux des nations qui sont mentionnés dans la Bible), les coutumes culturelles (par exemple, les habitations, les manières de cuisiner, les occupations des peuples mentionnés, les titres des dirigeants des pays), les grands événements mentionnés (comme les guerres, les voyages, etc.), etc. L’archéologie réussie à non seulement défendre les affirmations de la Bible, mais a aussi aidé à la bonne interprétation de la parole de Dieu (par exemple, de comprendre comment un berger dans le temps de Jésus travailler peut nous aider à comprendre les exemples ou paraboles dans lequel un berger est le sujet). Il y a une multitude d’archéologues qui ont défendu la Christianisme, comme, K. A. Kitchen,[31] Edwin Yamauchi,[32] C. H. Irwin,[33] Kathleen Kenyon,[34] E. M. Blaiklock,[35] William M. Ramsay,[36] et Colin Hemer.[37]

Un apologétique théologique est la défense de véritables doctrines chrétiennes contre les faux docteurs. Le premier apologète de présenter un apologétique théologique était l’apôtre Paul, qui, dans quasiment toutes ses lettres aux églises, défend la vérité chrétienne contre ceux qui voudrait le tordre. Noté par exemple son affirmation en Galates 1, « Nous l’avons dit précédemment, et je le répète maintenant : si quelqu’un vous annonce un évangile différent de celui que vous avez reçu, qu’il soit anathème ! »[38] Il doit y avoir un apologétique chrétien pour chaque branche de la théologie, et, en réalité, nous voyons les théologiens qui travaillent fort pour défendre les doctrines comme la divinité de Jésus, la justification par la foi seule en Jésus-Christ seul, la doctrine de la trinité,[39] l’inspiration de la parole de Dieu, etc. C’est ceci le type d’apologétique le plus fait par les grands penseurs chrétiens. Quasiment tous les théologiens de l’église, dès début jusqu’aujourd’hui ont fait l’apologétique théologique, y compris, Athanase,[40] Augustin,[41] Jean Chrysostome,[42] Thomas d’Aquin,[43] Jean Calvin, Martin Luther, Charles Hodge, B. B. Warfield,[44] etc. Nous pourrions aussi donner des exemples d’apologètes théologiques contemporains, en nommant, Norman Geisler,[45] R. C. Sproul,[46] William Lane Craig,[47] Robert M. Bowman,[48] John Piper,[49] N. T. Wright.[50]

Finalement, il y a l’apologétique biblique qui cherche à défendre la Bible elle-même. Sous cette catégorie on retrouve ceux qui analyse les manuscrits en rapport avec les éléments matériels des manuscrits (le nombre de manuscrits, la corruption ou préservation des manuscrits, les langages utilisés pour les écrire et copiés, etc.), et avec les éléments textuels des manuscrits (c’est-à-dire, la composition de chaque livre, le temps de rédaction, la cohérence intérieure de chaque texte, etc.) pour démontrer qu’il n’y a pas d’erreur ni contradiction dans la Bible ; pour démontrer que les manuscrits sont réellement écrits par ceux à qui on attribue les manuscrits ; pour démontrer que chaque livre du canon devrait être dans le canon ; et, en général, pour démontrer que la Bible aux complètes est digne de confiance et démontre une cohérence incontestable. On retrouve aussi l’exégèse des textes qui cherche à expliquer et défendre la bonne interprétation des textes bibliques. Toutes ceux qui, en faisant l’interprétation de la Bible, propose une interprétation d’un groupe de versets, et qui défendre cette interprétation (si leur interprétation donne le vrai sens du texte) est en train de faire l’apologétique biblique. Quasiment tous les chrétiens qui ont essayé de lire et expliquer la Bible ont engagé dans ce domaine d’apologétique (si tu lis un verset, et donne une raison pour croire qu’il devrait être interprété d’une certaine façon, alors tu as fait l’apologétique biblique), mais on pourrait nommer quelques apologètes bibliques renommés comme Bruce Metzger,[51] F. F. Bruce,[52] David Alan Black,[53] et D. A. Carson.[54]

Dans cet article nous n’avons même pas grafigné la surface des domaines de l’apologétique chrétienne. Le but de cet article est de démontrer qu’il y a plusieurs moyens de donner une réponse de l’espérance que nous avons, et qu’à chaque fois qu’on donne des raisons pour croire une des multiples vérités de la Christianisme on est en train d’offrir une « apologie » – une défense – de la foi chrétienne. Les sciences de nature, les domaines de la philosophie, l’expérience humaine, et les domaines de l’histoire, l’analyse des textes et manuscrits, et l’archéologie peuvent offrir des éléments importants qui, ensemble, présentent une multitude de bonnes raisons pour croire la parole de Dieu. Le défi qui est devant chaque chrétien est de chercher, à la mesure qu’on est capable, d’offrir des raisons à chaque personne qui demande au sujet de l’espérance qui est en nous.[55] Ceci devrait, aussi, encourager les chrétiennes qui sont en train de poursuivre des études post-Cégep (ou secondaire) de rechercher l’excellence dans leurs domaines de recherche, et d’utilisé leurs domaines de recherche pour défendre la Christianisme.

 

[1]1 Pie. 3 :15.

[2]On ne veut pas dire, par ceci, qu’ils ne font pas l’apologétique d’autres manières. Cf. Francis Schaeffer, Démission de la raison, trad. Pierre Berthoud, 5e éd. (Genève : Maison de la Bible, 1993). Francis Schaeffer, Dieu : Illusion ou réalité? (Aix en Provence : Éditions Kerygma, 1989). Ravi Zacharia, L’homme peut-il vivre sans Dieu?, trad. Antoine Doriath (Marne-La-Vallée Cedex 2, France : Éditions Farel, 1997).

[3]Cf. Malcom Jeeves, Minds, Brains, Souls and Gods: A Conversation on Faith, psychology and neuroscience (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2013). Mario Beauregard & Denyse O’Leary, The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul (New York: Harperone, 2008). Ce livre est écrit par un Québécois qui enseigne, présentement, en Arizona.

 [4]Stanley L. Jaki, Miracles and Physics, 2e éd. (Front Royal, VA: Christendom Press, 1999). Cf. Frank J. Tipler, The Physics of Immortality: Modern Cosmology, God and the Resurrection of the Dead (New York: Doubleday, 1994).

 [5]Francis S. Collins, The Language of God: A Scientist presents Evidence for Belief (New York: Free Press, 2006). Ce livre défend la Christianisme à partir de l’ADN.

 [6]John Polkinghorne, The Way the World is: The Christian perspective of a scientist (Louisville: Westminster John Knox Press, 2007).

 [7]Del Ratzsch, Science & Its Limits: The Natural Sciences in Christian perspective (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000).

 [8]Robert Jastrow, God and the Astronomers (New York : W. W. Norton & Company, 1978).

 [9]Michael J. Behe, Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution (New York: Free Press, 2003).

 [10]Actes 17 :16-34.

 [11]Actes 14 :15-18.

 [12]Rom. 1 :19-20, 2 :14-15.

[13]William Lane Craig, Foi Raisonnable : Vérité chrétienne et apologétique, trad. Christiane Pagot et Gérald Pech (Villefranche d’Albigeouis, France : Les éditions La Lumière, 2012).

[14]Paul Copan & William Lane Craig, eds., Come Let Us Reason: New Essays in Christian Apologetics (Nashville, TN: B&H Academic, 2012).

 [15]Norman L. Geisler, Christian Apologetics (1976; repr., Grand Rapids, MI : Baker Book House, 2007). Norman Geisler & Peter Bocchino, Unshakable Foundations: Contemporary Answers to Crucial Questions About the Christian Faith (Minneapolis: Bethany House, 2000).

 [16]C. S. Lewis, Les Fondements du Christianisme, trad. Aimé Viala (1979; repr., Valence Cedex, France : Éditions de la Ligure pour la Lecture de la Bible, 2007).

 [17]John Warwick Montgomery, ed., Christianity for the Tough Minded: Essays Written by a Group of young scholars who are totally convinced that a spiritual commitment is intellectually defensible (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1973).

 [18]Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (Oxford: Oxford University Press, 2000). Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1977).

 [19]Actes 2:14-36.

 [20]Luc 1:1-4, Jn. 20: 30-31, 1 Jn. 1:1-4, 1 Cor. 15:1-8.

 [21]N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress Press, 2003).

 [22]A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament (1963; repr., Oxford : Oxford University Press, 2000).

 [23]Edwin M. Yamauchi, Persia and the Bible (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1990).

 [24]K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (1966; repr., Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 1975).

 [25]Ronald H. Nash, The Gospel and the Greeks: Did the New Testament Borrow from Pagan Thought?, 2nd ed. (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2003).

 [26]Ben Witherington III, The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth, 2nd ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997).

 [27]Michael Grant, Jesus: An Historian’s Review of the Gospels (New York: Charles Scribner’s Sons, 1977).

 [28]Gary R. Habermas, The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ (1996; repr., Joplin, Missouri : College Press Publishing Co., 2008). Gary R. Habermas & Kenneth E. Stevenson, Verdict on the Shroud: Evidence for the Death and Resurrection of Jesus Christ (Ann Arbor, MI: Servant Books, 1981).

 [29]J. Gresham Machen, The Origin of Paul’s Religion: A Classic Defense of Supernatural Christianity (1923; repr., Birmingham, Alabama: Solid Ground Christian Books, 2006). J. Gresham Machen était professeur à Princeton avant d’aider dans la fondation de Westminster Theologial Seminary.

 [30]Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans Publishing, 2006).

 [31]K. A. Kitchen, The Bible in its World: The Bible & Archaeology Today (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977).

 [32]Edwin Yamauchi, The Stones and The Scriptures (Philadelphia, PA: J. B. Lippincott Co, 1972).

 [33]C. H. Irwin, The Bible, The Scholar and the Spade: A Summary of the Results of Modern Excavation and Discovery (London: The Religious Tract Society, 1932).

 [34]Kathleen Kenyon, Archaeology in the Holy Land, 3rd ed. (London: Ernest Benn Limited, 1970).

 [35]E. M. Blaiklock, The Archaeology of the New Testament (1970; repr., Grand Rapids, IL : Zondervan Publishing House, 1977).

 [36]William M. Ramsay, St. Paul The Traveler and Roman Citizen, 15th ed., ed. Mark Wilson (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2001).

 [37]Colin J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, ed. Conrad H. Gempf (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1990).

 [38]Gal. 1 :9.

 [39]James R. White, The Forgotten Trinity: Recovering the Heart of Christian Belief (Minneapolis: Bethany House, 1998).

 [40]Athanase, Contre ceux qui juge de la vérité par la seule autorité de la multitude, trad. M. le roi abbé de Hautefontaine (MDCXXX).

 

[41]Augustine, De Trinitate.

[42]Jean Chrysostome, Le Christ est Dieu, en Les œuvres complètes de S. Jean Chrysostome, trad. L’abbé J. Bareille (Paris : Librairie de Louis Vivès, 1865), 1 :478-499.

 [43]Thomas d’Aquin, Summa Contra Gentiles.

 [44]B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible, ed. Samuel G. Craig (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1979).

[45]Norman L. Geisler, éd., Inerrancy (1980; repr., Grand Rapids, MI : Zondervan, 1982).

[46]R. C. Sproul, Scripture Alone: The Evangelical Doctrine (Phillipsburg, NJ : P&R Publishing, 2005).

 [47]William Lane Craig, The Only Wise God: The Compatibility of Divine Foreknowledge and Human Freedom (1987; repr., Eugene, OR : Wipf & Stock, 2000). William Lane Craig, Time and Eternity: Exploring God’s Relationship to Time (Wheaton, IL: Crossway, 2001).

 [48]Robert M. Bowman, Jr. & J. Ed Komoszewski, Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ (Grand Rapids, MI: Kregel, 2007).

 [49]John Piper, The Future of Justification: A Response to N. T. Wright (Wheaton, IL: Crossway, 2007).

 [50]N. T. Wright, Justification: God’s Plan & Paul’s Vision (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).

 [51]Bruce Manning Metzger, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption and Restoration (Oxford: Oxford University Press, 1964). Bruce M. Metzger, The New Testament: Its Background, Growth, & Content, 3rd ed. (Nashville, TN: Abingdon Press, 2003). Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (Oxford: Clarendon Press, 1997).

 [52]F. F. Bruce, Les documents du Nouveau Testament : Peut-on s’y fier?, trad. Marie-Anne Chevreau (Trois-Rivières, QC : Publications Chrétiennes, 2008). F. F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 1988).

 [53]David Alan Black, New Testament Textual Criticism: A Concise Guide (1994; repr., Grand Rapids, MI : Baker Book House, 1996).

 [54]D. A. Carson, Exegetical Fallacies, 2nd ed. (1996; repr., Grand Rapids, MI: Baker Book House, 2007).

[55]1 Pie. 3 :15.

L’Apologétique: sa nature, ses méthodes et son but

Qu’est-ce que l’apologétique chrétienne? Pourquoi l’apologétique chrétienne? Comment faire de l’apologétique chrétienne? Plusieurs membres de l’Association Axiome, par le biais d’une série d’articles sur le sujet, désirent offrir des éléments de réponses à ces questions et d’autres encore. Cette série d’articles, qui s’échelonnera du 10 février au 7 avril et qui verra paraître un article chaque semaine, s’intitule L’apologétique : sa nature, ses méthodes et son but. Voici les thèmes qui seront abordés :

9 février – Jean-Luc Lefebvre – Qu’est-ce que l’apologétique ?
16 février – Jean-Luc Lefebvre – Vivre la réponse que l’on donne!
24 février – Benoît Côté – Les visions du monde : Partie 1
3 mars – Benoît Côté – Les visions du monde : Partie 2
10 mars – Guillaume Bignon – Quelques pensées critiques sur les méthodologies d’apologétique chrétienne (et leurs conflits souvent mal placés)
19 mars – Daniel Audette – Quand l’apologétique ne peut se passer de l’éthique: Partie 1
10 Avril – David Haines – Les branches de l’apologétique chrétienne : un survol
1 Mai – Daniel Audette – Quand l’apologétique ne peut se passer de l’éthique: Partie 2

Pourquoi étudier la Philosophie?

Pourquoi est-ce qu’on voudrait étudier la philosophie? Il me semble que c’est tout théorique, mais pas en toute pratique.

Je veux éliminer ta peur tout de suite. Mais pour faire ça, il faut faire un peu de philosophie. La philosophie est l’amour de la sagesse. Qu’est-ce que la sagesse? Il y a plusieurs réponses à cette question, ils reviennent tous à la connaissance des causes. Tu vas dire, ça n’a aucun rapport, la sagesse est en rapport avec comment bien vivre sa vie, et, selon les proverbes la sagesse commence avec la crainte (ce qui veut dire, respecte) de Dieu. Tu dirais vrai, mais tu n’irais pas assez loin. Qu’est-ce qu’on veut dire quand on dit que quelqu’un sait comment vivre? On est en train de dire qu’il sait comment il devrait agir dans chaque circonstance, et ce qu’il devrait poursuivre comme étant bons. Cette connaissance est une connaissance des causes de l’action. C’est à dire, un personne qui sait ce qui est bon, et donc, digne d’être poursuivit, est une personne qui connaît les causes finales de l’action qui devrait être poursuivit par l’être humaine. S’il sait, en plus, comment les atteindre, alors il connaît les causes formelles et matérielles de l’action. Donc, un homme qui est sage en rapport avec l’action morale est un homme sage.

Mais je veux aller plus loin. Qui est l’homme le plus sage: l’homme qui connaît les choses qui sont contingentes (une chose contingente est une chose qui étant, peux ne pas être), ou l’homme qui connaît les choses qui sont nécessaires? Les choses contingentes peuvent arrêter d’exister, mais les choses nécessaires doivent toujours être, et ne cesseraient jamais d’exister. Donc, la connaissance des choses nécessaires est plus certaine, la connaissance des choses contingentes cesse (à parte dans la mémoire) une fois que les choses contingentes cessent d’exister.

Les actions humaines ne sont que des états d’être contingentes, ils passent avec le moment, et la connaissance sur comment agir dans circonstance 1 s’appliquerait pas nécessairement dans circonstance 2, 3, 4, n (‘n’ égal à l’infinité).

Mais quelles sont les choses nécessaires? Il existe’il des choses nécessaires? Il y a deux types (au moins) de nécessité: Nécessité absolue et nécessité relative.

La nécessité absolue s’applique à tout ce qui ne peut pas être autrement. Peu importe la situation, il n’y a rien qui peut le changer. D’habitude quand on parle de la nécessité absolue on parle surtout de Dieu (techniquement je devrais démontrer ceci, mais, je n’ai pas le temps de faire ça ici, et je l’ai déjà fait ici, et ici), et de tout ce qui trouve sa fondation dans l’être (que Dieu est par nature), comme les lois de l’être (principe d’identité, principe de non-contradiction, principe de causalité, etc.), etc.

La nécessité relative s’applique à tout ce qui, relatif aux circonstances, doit arriver (ou être) comme il est. Il pourrait avoir des situations dans lequel une chose qui est relativement nécessaire est autre, mais, étant donné les circonstances, il doit arriver comme ceci. Je me demande si, peut-être les natures de toutes les choses qui existent sont nécessaires de cette façon. C’est-à-dire, est-ce que Dieu aurait pu décider que la nature humaine soit autre; ou qu’il n’y aurait pas de nature humaine? Si oui, alors la nature humaine est nécessaire relativement à ce que Dieu la créée comme ça.

Donc, de ce qu’on vient de voir, la nature humaine, l’étude de l’être, et l’existence de Dieu, entres-autres, sont des choses qui sont nécessaires. L’homme qui les connaît serait l’homme le plus sage, parce que sa connaissance ne pourrait jamais lui être enlevée, et sa connaissance ne pourrait jamais changer, à moins que Dieu lui-même change (ce qui d’après la bonne philosophie thomistico-aristotélicienne n’est pas possible!).

Donc, la sagesse est de connaître Dieu, de connaître les natures des choses qu’il a créées, etc. La philosophie est l’amour de la sagesse, et donc de ces choses. On découvre ces choses principalement à travers les raisonnements humains (l’utilisation de l’intellect que Dieu nous a donné) au sujet de la création de Dieu, en rapport avec la parole de Dieu. Donc, d’étudier la philosophie est une des choses les plus importantes qu’une humaine pourrait faire. En l’étudiant, tu t’approches de Dieu. Non seulement est-ce que la philosophie t’aide à devenir sage en action, mais la philosophie t’aide aussi à mieux connaître Dieu. D’ailleurs, selon la bonne philosophie, et selon la Bible, la connaissance (la bonne doctrine) précède toujours des bonnes actions. Celui qui ne sait pas ce qui est le bon, ne pourrait pas le poursuivre que par accident, mais on n’appellerait pas une personne comme ceci une personne sage, ni morale, ni comme Christ. Pour être une humaine sage, morale, et comme Christ on doit connaître celui qui nous a créée, qui nous soutiens à chaque moment, qui est mort pour nos péchés, et qui nous a aimé.

Bon, alors, la philosophie est importante à étudier, nécessaire, même; mais, est-ce que c’est plus important que la théologie? Non. Ce n’est pas la bonne question. La question est, est-ce qu’on peut faire (étudier) la théologie sans la philosophie? Là la réponse est aussi non. Pourquoi? Est-ce que la Bible définis (une définition distingue un être de toutes autres choses, en démontrant son genre et sa différence propre) ce que c’est une « nature », une « essence », un « esprit », « la matière », etc.? Non, la Bible s’attend à ce qu’on sache déjà ce que ces termes veulent dire. Comment est-ce qu’on sait qu’est-ce que ces termes veulent dire? On fait la philosophie! Est-ce que ces termes sont importants pour l’étude de la Bible? Oui. Comment? Qu’est-ce que la « nature » du péché? Ou la « nature » de Dieu? Comment est-ce possible que Jésus soit au même temps Dieu et homme? La Bible dit que Dieu est esprit. Est-ce qu’un esprit à l’aire comme un Fantôme? Est-ce qu’un esprit à un intellect, volonté, des émotions? Est-ce qu’on peut faire mal à un esprit? Est-ce qu’un esprit à des bras, mains, yeux? Mais, la Bible dit que Dieu à des yeux, des mains, des bras, qu’il marché avec Adam et Ève dans le jardin. On me dirait que ceci n’est qu’un langage métaphorique ou symbolique. Pourquoi? Parce que Dieu est esprit? Mais qu’est-ce qu’un esprit, et pourquoi est-ce qu’un esprit ne peut pas avoir des bras, des yeux, etc.? Tu vois ce que je veux dire? La Bible ne répond pas à ces questions, mais, pour bien comprendre la Bible, on doit avoir une réponse à ces questions. Les réponses de ces questions sont des réponses qui sont, en partie, proprement philosophiques.

Je n’ai même pas mentionné le fait que pour comprendre la Bible on doit savoir comment utiliser la logique, on doit savoir les principes d’interprétation, on doit connaître les principes de langage. Ce sont toutes des choses qui sont proprement l’étude de la philosophie. La logique est l’étude de la relation des termes dans une affirmation, et la relation des affirmations dans un argument, démontrant ce qui peut être dit, et ce qui ne peut pas être dit. L’utilisation de la logique est nécessaire pour bien communiquer. Les principes d’interprétation sont des règles de l’interprétation d’un texte. Certaines disent qu’on les trouve dans la Bible, mais comment est-ce qu’on les a trouvés dans la Bible si avant de les trouver on ne savait pas comment interpréter la Bible? Vois-tu le problème? Pour pouvoir bien interpréter la Bible, tu dois déjà connaître les principes d’interprétation. Mais si les principes d’interprétation sont dans la Bible, alors comment est-ce qu’on va réussir à les sortir de la Bible quand on doit être capable d’interpréter la Bible pour les sortir? Ce sont toutes des questions philosophiques.

Donc, veux-tu bien comprendre la Bible? Étudie la philosophie!

Mais, je dois donner un avertissement. Étudie la bonne philosophie. Aristote a fait remarquer que si les fondations ne sont pas bonnes, alors toute l’entreprise va échouer. Il y a beaucoup de fausses philosophies, il faut que tu apprendre la vérité, ou, au moins, comment atteindre la vérité. Comment faire ça? Attache-toi à un philosophe chrétien est apprendre de lui. Déménage s’il faut, mais trouve un philosophe chrétien et soumettre toi à lui. Augustine a fait remarquer qu’avant qu’on puisse connaître, on doit premièrement croire. Croire pour comprendre, c’est une phrase célèbre d’Augustine. Le point? Pour apprendre, tu dois te soumettre à celui qui sait. Tu veux savoir comment conduire une voiture? Tu te fais enseigner par quelqu’un qui sait. Tu veux savoir comment réparer cette voiture? Tu t’en va voir un garagiste, et tu lui demandes de te démontrer. Malgré ce que notre société (et souvent, même, nos églises) aimerait nous faire croire, on doit être enseigné pour savoir comment bien penser. Donc, trouve quelqu’un qui sait, et soumettre toi. Éventuellement, tu vas être capable non seulement de le dépassé, mais, en plus, de l’aider à avancer! Croire pour comprendre.

Aussi publier sur ma blogue: http://philosopherdhaines.blogspot.ca/2013/12/pourquoi-etudier-la-philosophie.html

La logique et (est?) Dieu

Il y a une idée qui circule dans la pensée commune aujourd’hui : qu’il n’y a aucun lien entre Dieu et la logique! Certaines, qui ne croient pas que Dieu existe, semblent attaquer l’existence de Dieu avec l’idée que si Dieu n’est pas capable de contourner ou briser les lois de la logique, alors il n’est pas Dieu. (C’est l’assomption qui est en arrière de la question, « Est-ce que Dieu peut créer une roche qui est tellement grande qu’il ne pourrait pas l’élever? ») Il y a certaines, de l’autre côté, qui croient que Dieu existe et qui pensent que Dieu n’est pas « obligé » de « respecter » les lois de la logique. On nous dit que Dieu n’est pas restreint par les lois de la logique. La question que nous allons aborder dans cette article est la question de la relation entre Dieu et la logique. Pour aborder cette question il faut premièrement comprendre qu’est-ce que la logique, et qu’est-ce que la fondation de la logique. Nous allons être capable, en suite, de répondre à la question, qu’est-ce que la relation entre Dieu et la logique.

La logique pourrait être décrite comme la science de la réflexion. C’est l’étude de ce qui constitue un bon ou un mauvais raison, et les erreurs de la réflexion. Les principes de la logique nous aident à ordonner nos pensées, et d’être cohérente dans nos affirmations et arguments. Les règles de la logique ont un rapport avec les concepts et la relation entre les concepts. Il y a plusieurs types de relations qui puissent obtenir entre les concepts, et ces relations dépendent de l’affirmation en question. Certaines propositions affirment un terme d’un autre, par exemple, « Les chats ont quatre jambes. » Dans une relation de ce type, possession d’un attribut, le « ont » est utilisé pour dire que l’attribut « avoir quatre jambes » obtient chez les chats. (Les conjugaisons du mot avoir, en français, sont souvent utiliser pour attribuer une propriété à un sujet. On pourrait changer la phrase ci-haut pour dire « les chats sont doué de quatre jambes. ») D’autres propositions affirment une relation de causalité, connexion, ou exclusion (par exemple, si x, alors y. x et y. x ou y.) La logique nous explique comment ces types de propositions peuvent être affirmé, et comment nous pourrions les mettre en relation, mais, la logique ne nous informe pas de la vérité des affirmations. Si la logique nous informe que deux termes ne peuvent pas être mis en relation, alors ce n’est pas possible qu’ils nous conduisent à la vérité. C’est à dire, si la relation de deux termes, ou de deux propositions est illogique, alors l’affirmation qu’ils ont une telle relation ne dit pas la vérité. De l’autre côté, il y a plusieurs types de propositions qui ne peuvent pas être analysées par la logique, comme les questions (« Qu’est-ce que tu fais demain? »), comme des déclarations d’émotions (« Je suis contente. » ou « Je suis triste. »), des ordonnances (« Va dans ta chambre! » « Lire ton livre! » ou « Donne ta vie au Seigneur. »), ou des déclarations de préférence (« Je suis partiel à la pizza toute garnie. » ou « J’aime ce chandail. »). Quoi que la logique ne peut pas analyser ces déclarations, comme telles, la logique peut nous dire que, « Si tu es heureux, alors c’est tu n’es pas malheureux dans la même façon. » C’est-à-dire, c’est une contradiction d’affirmer, pour les mêmes raisons, et dans le même sens, « je suis et je ne suis pas contente », « Va dans ta chambre, et ne va pas dans ta chambre », et « J’aime, et je n’aime pas, la pizza toute garnie. » Pourquoi? Il y a trois lois principales de la logique, qui sont les fondements de la science de la logique, de toute interaction dialectique et de toute communication, et qui nous donnent la base par lequel on est capable de juger chaque proposition et argument. La loi de la non-contradiction, quand c’est appliquer à une proposition, nous explique qu’on ne peut pas affirmer A et non-A dans le même sens. Par exemple, c’est une contradiction d’affirmer que « Dieu est », et, avec le même sens de « est », que « Dieu n’est pas ». La deuxième loi de la logique est ce qu’on appelle la loi d’identité, et, appliquer à des propositions, elle nous démontre que l’affirmation A est l’affirmation A. La troisième loi de la logique est la loi de l’exclusion de l’intermédiaire, c’est-à-dire, soit A ou non-A, il n’y a pas d’autre possibilité. Ces trois lois donnent la fondation pour tout le reste des principes de la logique. Nous pourrions ajouter une quatrième loi, la loi de la causalité, c’est-à-dire, l’effet n’est pas plus, en nature, que sa cause. (On peut dire ce loi de plusieurs façons, Peter Kreeft l’explique comme ceci, « tout ce qui agit ou qui change a un raison ou cause qui explique pourquoi il agit ou change. »[1] W. Norris Clarke l’exprime comme ceci, « Chaque être qui n’a pas, en lui-même, la raison suffisant pour son propre existence doit avoir un cause efficient adéquate. »[2] Toutes les règles de la logique découlent de ces quatre principes. Sauve que, même si on sait que la logique est basée sur ces quatre lois, nous avons un autre problème. Les règles de la logique trouvent leur fondation dans les lois fondamentales de la logique, mais d’où viennent ces lois?

Le problème qu’on doit aborder, est, est-ce que la logique est descriptive de nos pensées, ou est-ce que c’est normatif? C’est-à-dire, la logique n’est-il qu’une description de comment nous pensons, comme les lois de la nature qui ne sont que des descriptions de ce qui se passe, mais qui, même en tant que « loi », ne sont que basé sur induction à partir de nos observations de ce monde, ou, est-ce que la logique nous démontre comment penser, comme la conception commune des lois morales, qui ne sont pas des descriptions de ce qu’on fait, mais des lois qui nous indique ce qu’on doit faire? La première option, que la logique n’est que la description de comment nous pensons, nous laisse avec une logique qui pourrait changer si notre façon de penser change. De plus, si la logique n’est qu’une description de comment nous pensons, alors Dieu n’a aucun rapport avec la logique, et nous ne pourrions pas appliquer des descriptions de comment l’être humain pense à Dieu, ni pour le limiter, ni pour dire comment il est. Donc, si la première option est le cas, alors ça pourrait arriver que pour une personne Dieu existe, mais que pour une autre personne il n’existe pas. Ou, que la chaise sur laquelle je suis assis existe, pour moi, mais qu’elle n’existe pas pour toi. Mais, même si la deuxième option est vraie, nous avons toujours la question, qu’est-ce que le fondement de la logique?

Les lois fondamentales de la logique ont souvent étaient nommé des lois de la pensée, mais, pour être plus exacte ça serait mieux de les nommer les lois de l’être.[3] Les lois fondamentales de la logique sont des lois qui se basent sur l’être en tant qu’être. La raison pour laquelle ils s’appliquent à nos pensées est que nos pensées sont de l’être. La première chose qui se présente à l’intellect est un être, une chose qui existe. Après avoir reconnu l’existence de quelque chose on se demande, et on cherche à savoir, ce que c’est (sa nature ou essence). Les lois fondamentales de la logique ne sont pas normatives pour l’être, ils sont intrinsèques à l’être, mais ils sont normatifs pour nos pensées, parce que nos pensées sont toujours jugées par ce qui est – par l’être. Par exemple, c’est vrai, absolument, qu’un être est, où qu’il n’est pas, mais pas les deux en même temps et dans le même sens – la loi de la non-contradiction. Ceci n’est pas un concept dans nos pensées, c’est une loi d’être, et il n’y a aucune façon de le contredire sans démontrer que c’est vrai. Ceci est aussi vrai des autres lois que nous avons mentionnées ci-haut. Une chose est ce qu’il est – la loi d’identité. Une chose est, où il n’est pas, il n’y a pas des gradations d’existence. C’est normal de dire qu’une chaise est plus ou moins rouge, ou qu’une personne est plus ou moins grande, mais on reconnait tous l’incohérence dans l’affirmation que la chaise est plus ou moins. Sois que la chaise est, ou il n’est pas, il n’y a pas d’entre-deux – la loi de l’exclusion de l’intermédiaire. Finalement, chaque effet est causé par quelque chose, qu’on observe la cause ou non. Si cette dernière est fausse, alors on verrait des choses qui surgissent en existence sans raison, et la science ne serait pas possible. Poof, un lion vient d’apparaitre à côté de toi. Poof, un bâtiment vient de remplacer, sans cause, la forêt qui était la voilà deux seconds. On reconnait tous que des choses qui existent reçoivent leur existence d’un autre. Donc, ces lois trouvent leurs fondations dans l’être.

Si Dieu existe (pour cette réflexion je vais assumer que Dieu existe),[4] alors Dieu n’est pas seulement un être parmi tant d’autres, seulement meilleurs et plus puissant, au contraire, Dieu est, par nature. C’est-à-dire, l’essence de Dieu est acte – existence pure. Si Dieu est acte pur – existence – alors les lois de la logique trouvent leur fondation en Dieu lui-même. Donc, si on revient aux questions de départ, est-ce que Dieu peut faire ce qui est illogique? Si ce que nous avons vu ci-haut est vrai, alors la réponse est non (un miracle n’est pas illogique, seulement inexplicable, il y a une grande différence).[5] De dire que Dieu pourrait faire quelque chose d’illogique serait de dire que Dieu peut agir contre sa propre nature. Ça serait l’équivalent de l’affirmation, « Dieu peut mentir », « Dieu peut mourir », ou « Dieu peut commettre l’adultère ». Tout comme Dieu ne peut pas changer ni mentir, Dieu ne peut pas faire quelque chose d’illogique. « Des miracles pourraient arriver; les lois fondamentales de l’univers pourraient être mises de côté par le créateur de l’univers; mais même le créateur ne peut pas violer les lois de la logique. Si Dieu existe, les lois de la logique sont des lois de la nature divine. Même Dieu n’est pas capable d’exister et de ne pas exister en même temps. »[6]

 

[1]Peter Kreeft, Socratic Logic, ed. Trent Dougherty, 3.1 ed. (South Bend, IN: St. Augustine’s Press, 2010), 221.

[2]W. Norris Clarke, The One and the Many : A Contemporary Thomistic Metaphysics (2001; repr., Notre Dame : University of Notre Dame Press, 2007), 180.

 [3]Cf. Kreeft, SL, 359.

[4]Peter Kreeft note que, « Ce n’est pas claire sur quelle réalité ces lois se dépendent si Dieu n’existe pas; mais, le fait demeure qu’ils sont des vérités éternelles, nécessaires, et inchangeables. Si Dieu existe, ces lois décrivent la nature de Dieu. (Kreeft, SL, 190.) »

[5]Cf. Kreeft, SL, 190.

 [6]Kreeft, SL, 195.

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